Zhìyǐ

Zhìy ti Tiāntái Dàshī (天 天 大 大., también: Chih - i, tche - yi, zh zhìzhě; Coreano: 지의, jiui o 지자, jija; Japonés: Chigi o Chisha; Hubei, 538 – Monte Tiantai, 597), fue un monje budista de China, el patriarca de la escuela tiāntái. Vigésimo sexto Patriarca de la escuela budista China Tiāntái (天 天, giapp. Tendai), según el linaje que sigue la lista de veintitrés patriarcas Indios indicada en el Fù fǎzàng yīnyuán zhuàn (法法., cor. Bubeopjang-inyeon, giapp. Fuhōzōin'enden, transmission of the treasure of Dharma, T. D. 2058. 50) traducido, según la tradición, del sánscrito al chino Por Jíjiāyè (吉迦夜, kekaya o kiïkara? fechas no disponibles) y de Tányào (曇曜, alrededor de 450 - 490) en 472 y a la que, en el siglo VI, se añadieron los tres patriarcas chinos: huìwén (v文, siglo V), huìsī (南嶽, 515 - 577) y zhìyǐ. Zhìyǐ es, sin embargo, considerado el verdadero fundador de la escuela Tiāntái, habiendo erigido el primer monasterio en la cordillera del mismo nombre ubicada en la provincia china de Zhèjiāng.

Zhìyǐ (su biozozì era pin, pinyin : déān) nació en 538 en Jingzhou (ahora Hubei, Provincia de Hunan), hijo de un oficial de la dinastía Liang del Sur (502-557) llamado Chén qǐz. ((陳起祖). Según algunas crónicas monásticas y según el Tiāntái Zhìzhě dàshī biézhuán (天大大., cor. Cheontae Jijadaesa byeonjeon, giapp. Tendai chishadaishi betsuden), la biografía escrita por su principal discípulo y heredero en el Dharma, Guàndngng (灌頂, 561 - 632), zhìyǐ a la edad de seis años escuchó en un templo la recitación del guānyin jīng (SUT, Avalokiteśvara Sutra, XXV capítulo del Sutra del loto, Giapp. : Kan''nongyō) y quedó profundamente impresionado; este evento marcó el resto de su vida. Su familia decayó durante las guerras dinásticas y Zhìyǐ perdió a ambos padres durante el conflicto; a la edad de dieciocho años entró en el templo guoyan (果願寺, hoy en el distrito de Xiangzhou) como novicio contra los deseos de su hermano mayor, chén Zhen, entonces un alto oficial del ejército. En el templo de Guoyan estudió con el maestro Huìkuàng (慧曠). Después de un período en el monasterio del Monte Daxian (大 .山, Dàxián shān en Hengzhou,), a la edad de veintitrés Zhìyǐ llegó al Monasterio del Monte dasu (大 .山, Dàsū shān, en Henan) donde enseñó a Nányuè Huìsī (大, 515-577) vigésimo quinto patriarca según el linaje tiāntái. Huìsī confirió la ordenación monástica completa a Zhìyǐ y se convirtió en su maestro, iniciándolo a profundizar el Saddharmapuṇḍarīkasūtra (Sutra del Loto, cin. Mi miàofǎ Liánhuā Jīng, Giapp. Myōhō Renge Kyō, preservado en el Fǎhuābù), del Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra (gran sutra mahayana de la extinción total, cin. 大 dà dà bān níhuán jīng, giapp. Dainehankyō, conservado en el Nièpánbù) y el Buddhavatassakasūtra o Avatassakasūtra (Sutra de la preciosa guirnalda, cin. Hu huāyán jīng, Giapp. Kegon kyō, preservado en Huāyánbù). Enseñándole en particular las técnicas meditativas de fǎhuā sānmèi (GI, giapp. hokke zanmai, Lotus Samadhi) típico de la escuela Tiāntái. Según la tradición, Zhìyǐ obtuvo el profundo "despertar" catorce días después de conocer a Huìsī, "despertar" que fue inmediatamente reconocido por su maestro quien lo nombró su heredero en el Dharma. Zhìy stayed se quedó con Huìsī en el Monte Dasu por otros siete años. El estallido de una nueva guerra dinástica separó al maestro del alumno en 567: Huìsī regresó al Monasterio de Nányuè (Monte, más conocido como el Templo del Monte Heng ,大大., ahora en Henan) de donde había salido años antes y murió allí a la edad de sesenta y dos años. Zhìyǐ en cambio se dirigió a Nanjing (capital de la dinastía Chen Del Sur, 557-589), residiendo en el templo de Wǎguān (瓦官寺, wǎguānsì) durante ocho años, donde celebró una primera serie de lecciones sobre el Sutra del loto, luego recogidas en el fajie CIDI Chumen (giapp. Hokkai shidai hatsumon). En 575, A la edad de treinta y ocho años, Zhìyǐ sintió la necesidad de regresar a la vida meditativa y decidió dirigirse a una cordillera aislada y salvaje, llamada Tiāntái (天., Heavenly Terrace), situado al sur de Nanjing, en la ladera costera de la provincia de Zhejiang. Allí Zhìyǐ practicó meditación en el pico más alto de la Cordillera, El Monte Huading (山山). Pronto se unieron algunos seguidores, y gracias a la fama espiritual que siguió, en 577 el Emperador de la dinastía Chen (557-589), Xuān (宣, también conocido como Chén Xù, regno, reinado: 568-82) promulgó un edicto que asignaba los ingresos de la Prefectura de Shifeng al Monasterio de tiāntái. Parte de estos fondos fueron utilizados por Zhìyǐ también para convencer a los pescadores locales de cambiar su actividad económica, que consistía en la matanza continua de seres vivos. En 584, Zhìyǐ se unió en las montañas Tiāntái por un joven monje de Zhang''an (actual Zhejiang), Guàndngng (灌頂, 561-632), que se convirtió en su principal discípulo y sucesor en el linaje tiāntái. Después de diez años en los picos, en 585 fue persuadido por el emperador Hòu Zhǔ (Ch, también conocido como Chén Shúboo, 陳叔寶, último emperador de la dinastía Chen, reinado: 582-89) para regresar a Nanjing. Acompañado por Guàndngng, en Nanjing Zhìyǐ dio una segunda serie de lecciones sobre el Sutra del Loto, más tarde recogidas en el Miàofǎliánhuājīng wénjù (gi文 Gi, también fǎhuā Wénjù, palabras del Sutra del Loto, giapp. Myōhōrengekyō mongu, T. D. 1718) por su discípulo y representando su primera obra importante. También en Nanjing hubo una reunión entre Zhìyǐ y Zhìkii (智鎧, 533 - 610) en la que zhìyǐ enseñó la técnica meditativa de zhguguān (.) y la devoción al Sutra del Loto. En 588 Nanjing fue atacado por los ejércitos del norte de la recién formada dinastía Sui (anteriormente la dinastía Zhou del Norte) y Zhìyǐ, Guàndngng y Zhìkii se dirigieron primero al monte Lu (山山 Lú shān, donde Zhìkii permaneció) y luego al templo de Nányuè donde su maestro Huìsī residió hasta su muerte. Después del derrocamiento de la dinastía, Chen, Zhìy went fue a Dangyang (en Hubei), y fundó el templo, Yuquan (Hub) en la montaña, donde dio conferencias sobre el Sutra del loto recogido de guàndngng, en Miàofǎ Liánhuā jīngxuán yì (f法., también fǎhuā xuányì, el profundo significado del Sutra del loto de la Gran Ley, valores japoneses. Myōhō renge kyōgen gi, T. D. 1716, 33. 618-815), la segunda de sus principales obras. Al año siguiente, 594, expuso su tercera obra importante el Móhē Zhguguān (grande, gran tratado sobre la calma y el discernimiento, Japp. Maka Shikan, T. D. 1911). Luego regresó al Monasterio del Monte Tiantai, donde murió en 597 a la edad de cincuenta y nueve años, después de impartir sus últimas enseñanzas recogidas en Guānxīn lùn (vedere, ver la mente, giapp. Kanjin ron, T. D. 1920, 46. 584 - 587). Mientras aún vivía, el primer emperador de la dinastía Sui, wén (文, también conocido como yáng Jiān, 文, reinado: 581-604), le otorgó el título de zhìzhě Dàshī (大大., wise Master); después de su muerte, en la era Tang, recibió el apodo de tiāntái Dàshī (天大大., Gran Maestro Tiāntái).

Los aspectos más interesantes de la doctrina budista enseñada por Zhìyǐ, y que representan el corazón de la enseñanza de la escuela Tiāntái, se basan en un desarrollo original de la Escuela India de Mādhyamika promovida por Nāgārjuna en el siglo II. Esta doctrina, llamada La Triple verdad (cin. Yu yuánróng sāndì, giapp. enyū santai) argumenta que desde el punto de vista de la verdad absoluta (sans. paramārtha-satya o śūnyatā-satya, cin. K kōngdì, giapp. kūtai) toda realidad que nos aparece está vacía de propiedad inherente: es impermanente desde el punto de vista temporal y, al mismo tiempo, no hay fenómeno que no dependa de los otros fenómenos. Este vacío (sans. śūnyatā, cin. K kōng, giapp. kū), sin embargo, se basa en la verdad convencional (sans. savvṛti-satya, cin. Ji jiǎdì, giapp. Está claro que la originalidad de esta posición con respecto al desarrollo doctrinal de la escuela contemporánea de Madhyamika indiana (en particular con las obras de Candrakīrti) donde se indicaba claramente la prevalencia de La Verdad Absoluta (paramārthasatya) como la realidad'' verdadera '' de las cosas, en comparación con la verdad convencional (samvrtisatya), una ''verdad'' solo funcional, instrumental, que no corresponde a la realidad verdadera y todavía vacío (śūnyatā) ketai) donde los fenómenos individuales se perciben en su singularidad. La síntesis experiencial de estas dos verdades aparentemente contradictorias conduce a la realización de la tercera Verdad, La Verdad Media (sánscrito mādhya - satya, cin. 中 zh zhōngdì, giapp. chūtai). Esta posición es interpretada por Zhìyǐ como una posible lectura nihilista de la doctrina de Buda Śākyamuni. La enseñanza de Zhìyǐ de la Triple verdad lee el mundo fenoménico (la verdad convencional) en la verdad última, de modo que incluso la mundanidad, si se entiende bien a la luz de la Triple verdad, no es distinta y pertenece precisamente a la verdad última, ya que todas las cosas y toda la realidad apuntan a la iluminación. Gracias a esta enseñanza hay una reconciliación de la belleza, la estética y en general de todas las actividades humanas, con enseñanzas budistas más ascéticas sobre la verdad. Así, la poesía, por ejemplo, puede ser considerada como un medio que conduce a la perfección espiritual. La contemplación de la poesía es simplemente la contemplación del Dharma. Esto se puede afirmar para cualquier otra forma de Arte, Estudio y actividad. La huella de este camino de revelación de la realidad, según la escuela Tiāntái, comienza con la obra de Huìwén (文文, vivido a mediados del siglo VI. la tradición da el mérito de haber sentido, en primer lugar, la'' simultaneidad de las tres conciencias'': la conciencia del vacío de cada fenómeno, la conciencia de su unicidad provisional y, por lo tanto, la conciencia Unida de la vacuidad y la unicidad provisional de cada fenómeno o sus conjuntos. El trabajo de Huìwén es seguido por el de Huìsī (南嶽, 515 - 577, varias obras de él se conservan), un gran amante del Sutra del loto (sánscrito Saddharmapundarīkasūtra, cin. 妙法 F fǎhuā jīng o Miàofǎ liánhuā jīng, Giapp. Myōhō renge kyō o Hokkekyō, se conserva en el Fǎhuābù). Huìsī entiende en el símbolo del loto, que no tiene ninguna flor que no produzca fruto, una metáfora de la vida misma. No hay vida que no descanse en el budismo, en la naturaleza de Buda. Cuando la vida se expresa en los conductos, ellos mismos solo pueden conducir al mismo Buda. Cada acción es la acción de la naturaleza de Buda y conduce al budismo mismo, esto incluso cuando el que actúa no es consciente de ello. La doctrina de Huìwén de las ''tres conciencias'' combinada con las intuiciones de Huìsī sobre el Sutra del loto, con particular referencia al Capítulo II donde se enumeran las diez talidades de la realidad, cada una vista simultáneamente en su vacuidad y unicidad provisional, llevan a Zhìyǐ a expresar la primera doctrina consumada de la escuela Tiāntái. Tenga en cuenta el papel fundamental de la enseñanza del Sutra del Loto de la escuela Tiāntái, ya que este sutra contiene una reinterpretación total, en forma de revelación, de todas las doctrinas budistas de la época, discutidas, tanto en el contexto del budismo, el óctuple sendero (Hīnayāna) como el Mahayana. La lectura de esta obra Zhìyǐ no es, sin embargo, una lectura de la controversia, con respecto a los śrāvaka (sh, shēngwèn) y pratyekabuddha (YU, yuánjué), los hīnayāna de dos vías según los indios mahayanisti, sino que expresa la conciencia de que dentro de una lectura radical de la interdependencia de todos los fenómenos, el comportamiento considerado como parte ''inferior'' de los mahayanisti es una obra genuina del Buda. Esta profunda obra hermenéutica de Zhìyǐ se origina en el hecho de que, gracias principalmente al trabajo de Kumārajīva (344-413), sus colaboradores y sus discípulos, el canon budista chino ahora contenía casi todas las principales obras budistas Indias. El origen de estas obras, sutras y comentarios, se atribuyó tradicionalmente al propio Buda Shakyamuni. Sin embargo, las contradicciones entre estas obras eran evidentes. El Sutra del Loto relee todas estas enseñanzas proporcionando una interpretación orgánica y proporcionando un mensaje adicional e innovador de liberación. De ahí la elección del Tiantai para ser portavoz de esta antigua obra budista India y su mensaje Revelador. La lectura del Sutra del Loto a la luz de la elaboración, de la huella Mādhyamika, de la Triple verdad lleva a Zhìy to a elaborar la doctrina del yīniàn sānqiān (一., "tres mil mundos en un instante de vida" , giapp. ichinen Sanzen). Esta doctrina expresa un complejo omnicentrismo holístico y radical que caracteriza la singularidad de la enseñanza Tiāntái en el panorama de las doctrinas budistas. Argumenta que, desde el punto de vista del pensamiento, todos los mundos (experiencias individuales y la identificación de objetos individuales de experiencia) ciertamente existen, pero la práctica meditativa permite ver su ambigüedad, su indeterminación. Existen solo porque la mente las delimita arbitrariamente desde el punto de vista espacial y temporal. Vistos en su continuidad temporal y en su reciprocidad condicional, estos ''mundos'' solo pueden considerarse ''vacíos'', desprovistos de una identidad inherente. Pero el pensamiento, la vida, no está satisfecho con su vacío, sufrimiento, por otro lado, su errática ''existencia'' (cada fenómeno aparece, existe y desaparece): es la ambigüedad de estos ''mundos'' para construir el sufrimiento en seres sintientes (sánscrito sattva, cin. Zh zhòngshēng, giapp. shūjō) y es el ejercicio continuo de conciencia del zhguguān sobre la doctrina del yīniàn sānqiān y el yuánróng sāndì (Triple verdad) que puede traer, según Zhìy salvation la salvación de esta condición. Las realidades posibles en un solo pensamiento (sans. eka-kṣaṇa, cin. 一ni yīniàn, giapp. ichinen) indicado en esta doctrina, son tres mil (sánscrito tri-sāhasra, cin. S sānqiān, giapp. sanzen) ya que abarcan todas las condiciones experienciales: 10 son las condiciones existenciales diez mundos, (C cin. shíjiè, giapp. jùkai) que van desde la condición infernal (sánscrito apāya-bhūmi, C cin. dicen que, giapp. Jigoku) atado al odio, al estado de Buda (C cin. Fó, giapp. butsu), que corresponde a la realización del nirvana No estático (sans. apratiṣṭhita-nirvāṇa, C cin. wúzhù nièpán, giapp. mujū nehan) de aquellos que realizan la iluminación completa (sans. samyak-sa erebodhi, C CIN. zhèngděngjué, giapp. shōtōkaku). Estas Condiciones existenciales deben multiplicarse por sí mismas porque todas estas condiciones, Desde lo Infernal hasta lo budista, implican potencialmente las otras nueve existencias dentro de sí mismas. Estas cien existencias potenciales deben multiplicarse por las 10 talidades (verdadera naturaleza del dharma, sans. tathātā, C CIN. rúshì shíxiàng, giapp. nyoze jissō) indicado en el Sutra del Loto y correspondiente a: características, naturaleza, esencia, fuerza, acción, causa, condición, remuneración, fruto e igualdad de todas estas cualidades entre sí. Estos mil dharma deben entonces ser multiplicados por los tres mundos (sans. loka, C cin. shì, giapp. if) o para los cinco agregados (sans. pañca skandha, C CIN. wùyùn, giapp. goun), para los seres que consisten en los cinco agregados (sánscrito sattva, cin. Zh zhòngshēng, giapp. shūjō)y por el lugar donde viven (sánscrito talima, 地 cin. decir, giapp. ji), alcanzando el número de tres mil mundos (sánscrito tri-sāhasra, cin. S sānqiān, giapp. sanzen). La vida puede manifestarse en estas tres mil condiciones cambiando constantemente incluso de acuerdo con las experiencias de la mente, pero estos tres mil mundos están, de acuerdo con la doctrina Tiāntái, todos invariablemente vacíos (sans. śūnyatā, cin. K kōng, giapp. kū) y no existen ni no existen.

Monjes budistas chinos

Nacido en 538

Muertes en 597

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Las cuevas de los Mil Budas de Bezeklik (en Chino Simplificado: pin; pinyin: Bózīkèl Q Qiān fó dòng) son un complejo de cuevas budistas que datan del siglo V al...

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