Sentimiento (filosofía)

Por filosofía de la sensación se entiende un aspecto del conocimiento de este distinto pero aun conectado a él, en el sentido de que el aparato sensorial físico, según algunas doctrinas filosóficas, como el sensismo, es considerado como el que proporciona el material necesario que será procesado por la actividad intelectual. La especulación filosófica diferencia la sensación de la percepción, entendiendo esta última como la organización de los datos sensoriales en una experiencia compleja, distinguiéndola así de la inmediatez que distingue la sensación.

Desde sus inicios, la filosofía ha planteado la cuestión de la sensación (αίσθησις, aistesis en Griego) En cuanto a si debe entenderse como pura y simple pasividad en recibir datos del exterior o si nuestros órganos sensoriales organizan activamente las sensaciones dándoles un significado. En el primer caso habría un afecto pasivo de los datos en relación con la conciencia, un elemento necesario para la sensibilidad; en el segundo caso sería más precisamente la percepción en el sentido de que ésta revelaría la existencia de un objeto externo cuyas características sensibles servirían para sentar los primeros datos de un proceso cognitivo. La psicología de la forma, o Gestaltpsychologie por su parte, ha negado que hay sensaciones primitivas simples juntos dan lugar al conocimiento sensible como apoyado por los filósofos David Hume y John Stuart Mill, y en su lugar apoya la idea de que la psique humana posee en y por sí mismo, inherentemente formas (en Alemán Gestalten) dentro de la cual estructurar los datos los sensores de la experiencia. El tema ha sido debatido de varias maneras por los filósofos antiguos: los Eleati consideraron las múltiples sensaciones, y las fuentes cambiantes de engaño y apariencia (" seguro es justo ") en comparación con la única realidad verdadera del Ser, en contraste con Heráclito, el intelecto puede ser utilizado para organizar los datos sensibles que revelan la verdadera esencia de la realidad como un flujo continuo. En esta línea, Aristóteles y más tarde Tommaso Campanella afirman que la sensación es un momento del proceso cognitivo inicial en cuya base está precisamente la conciencia del sentimiento, "el sentimiento del sentimiento" . Un análisis profundo de la naturaleza de la sensación será conducido por Aristóteles, quien, en desacuerdo con la devaluación que Platón asigna al sentimiento, En cambio, basamos todo el proceso cognitivo que tiene todos los ingredientes en el significado: "Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu" (nada en el intelecto que no estaba ya en los sentidos) Aristóteles distingue lo que él llama el "sensible" , es decir, el contenido especialmente sentido por cada sentido, como, por ejemplo, el color de un objeto, y el común "sensible" , lo que todos percibimos como movimiento, forma, número, tamaño, o términos relacionados con aquellas características que encontramos en todo nuestro sentimiento que, aunque diferente en su contenido, siempre tendrá una referencia real de objeto, como una figura o un número Platón también, mientras separa el aspecto pasivo del sentimiento del aspecto activo del conocimiento a través del intelecto (nous), sin embargo conecta las sensaciones con el conocimiento porque a través de ellas podemos traer de vuelta a la conciencia las verdades olvidadas. Por último está el "sensible accidental" por el cual, por ejemplo, un pájaro ve un trozo de azúcar, pero solo por accidente, por casualidad, ya que lo que realmente ve es algo blanco. Luego hay un "sexto sentido" , el "sensorial común" que se basa en el cerebro y que unifica las diferentes sensaciones en un solo dato sensorial, como sucede por ejemplo para el sabor de una naranja que es el resultado del conjunto de color, olor y sabor. Los escolásticos también hablan de sentido o sentido común, como Santo Tomás de Aquino, por ejemplo, entendiéndolo como esa facultad del alma que cumple diferentes tareas: la filosofía con escépticos, estoicos y epicúreos continúa debatiendo sobre qué atribución de la verdad se puede asignar a las sensaciones hasta que el problema se plantea de manera diferente en la era moderna. Mientras que para Aristóteles la sensación es algo que pertenece al objeto mismo, con la teoría cartesiana del cuerpo separado del alma, el sentimiento se devuelve a esto como un hecho de conciencia que debe distinguir las cualidades "primarias" (objetivas) de las "secundarias" (subjetivas). Una distinción, considerada real por Locke, aparente por George Berkeley y Thomas Reid. Para Leibniz la sensación representa un primer paso ambiguo del proceso cognitivo mientras que para Kant es el material necesario de las formas a priori, para el idealismo, Finalmente, es parte del desarrollo dialéctico de la razón. El pensamiento contemporáneo con la fenomenología de Husserl, opuesto a cualquier concepción intelectual anterior, no niega el carácter de las sensaciones como "síntesis pasiva" , sino que sostiene que éstas, como revelaciones de los mismos objetos, realizan una función de reacciones prácticas, es decir, nos proporcionan conocimiento de nuestra acción espontánea e inmediata. William James y Heidegger profundizarán la idea de la sensación como una actividad autónoma y se referirán a la realidad del hombre como "estar en el mundo" , como el fundamento necesario del pensamiento y la voluntad. En tiempos más recientes, el concepto de sensación se ha conectado con el de qualia (plural Latino neutro de QUAL - es, es decir, calidad, atributo, camino) son, en la filosofía de la mente, los aspectos cualitativos de las experiencias conscientes que presentan una sensación cualitativa diferente de otra. Por ejemplo, la experiencia que experimentamos al degustar un helado es cualitativamente diferente de la que obtenemos cuando contemplamos la Mona Lisa de Leonardo. Según sus partidarios, por lo tanto, los qualia son extremadamente específicos y esencialmente caracterizan las sensaciones conscientes individuales. Según John Searle, por lo tanto, "cada estado consciente se caracteriza por una sensación cualitativa" , por lo tanto, cualquier experiencia consciente implica una sensación cualitativa particular.

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