Saichō

Saichō (大), también conocido por el nombre póstumo dengyō Daishi (大 大?? ; Omi, 767-Monte Hiei, 4 de junio de 822), fue un monje budista japonés, fundador del budismo Tendai.

Saichō nació en una familia de fervientes budistas. A la edad de doce años, sus padres lo enviaron a estudiar a Kokubun - ji (國分寺), un templo provincial en ōMi (近江, hoy Prefectura de Shiga), bajo la dirección del abad gyōhyō (行表, 722 - 797), discípulo del monje chino dàoxuān lüshi (道., 702 - 760), fundador de la escuela japonesa Ritsu (rit). En este templo Saicho estudió el sutra principal de esta escuela, el Avatassakasūtra (Gi, Sutra del ornamento floral del Buda, Giapp. Kegonkyō), pero también se interesó en el Sutra del Loto (San, sánscrito saddharmapundarīkasūtra, Giapp. Myōhō renge kyō o Hokkekyō). Fue ordenado monje en 785 en el templo Tōdaiji (大大.) en la sede de Nara de la escuela Kegon (華厳宗) Y poco después decidió retirarse a una pequeña ermita en el monte Hiei (gi山, giapp. Hieizan) situado en el lado noreste de Kyōto. Durante este período profundizó las prácticas meditativas y las doctrinas de Kegon, pero también los textos de la Escuela China Tiāntái (天.) traído a Japón, en 754, por el monje chino jiànzhēn (鑑眞, 688 - 763), patriarca de la escuela japonesa Ritsu. La presencia solitaria de un monje en el monte Hiei contrastaba con la vida a menudo cortesana de los monjes que residían en Nara, lo que permitió a Saichō adquirir rápidamente una reputación de "santidad" . EN 795 Kyōto se convirtió en la capital de Japón, los geomasters encargados de verificar su ubicación informaron que la presencia del Ermitaño budista en el monte Hiei, este último colocado en una posición peligrosa ''esotérica'' (el Este era considerado la puerta por la que entraban los demonios), era un presagio absolutamente bueno. Esto hizo que Saichō fuera conocido por la Corte Imperial, particularmente por el clan Wake, y fue nombrado capellán de la Corte en 797. No solo eso, su pequeña ermita tuvo la oportunidad de ampliarse y convertirse en el sitio de las reuniones anuales sobre el Sutra del Loto (h hōkke''e). En Nara, el budismo continuó siendo dividido por la controversia doctrinal entre las escuelas hossō (三 法, representante de las enseñanzas cittamātra) y sanron (三., que siguieron las doctrinas mādhyamika en su lugar). Por lo tanto, el objetivo de la corte era restablecer la armonía entre las escuelas budistas apoyando a esos monjes lejos de divisiones e intrigas, a menudo también políticas. Por esta razón, cuando Saichō pidió a la corte en 804 permiso para ir a China a profundizar las enseñanzas de Tiāntái y obtener nuevos textos religiosos, se le concedió inmediatamente el permiso. Cuando llegó a China, Saichō fue a las montañas Tiāntái, hogar de la escuela budista China Tiāntái, convirtiéndose en discípulo directo del noveno patriarca Chino, Dàòsuì (道 道, s. d.), un estudiante a su vez zhànrán (湛然, 711 - 782). Después de unos meses de estancia, Dàòsuì dio a Saichō una orden especial que en realidad lo indicaba como el representante de los Tiāntái en Japón. Pero en China, Saichō también profundizó las enseñanzas esotéricas de la Escuela Zhēnyán (北), con el maestro shùnxioo (.), y del budismo Chán beizōng (北., Northern School). Saichō también recibió en China el linaje, del Maestro Xiāochán (翛禪), de la escuela budista chán llamada niútóuchán (pin, pinyin niútóu zōng), que desapareció de China unas décadas más tarde y que trasladó a Japón como la Escuela Gozu (go, Gozu SHŪ). Al regresar a Japón en 805, Saichō fue recibido por el emperador Kammu (k天., Kanmu Tennō, 737-806) en persona que, muy enferma, esperaba los rituales Esotéricos traídos por saichō desde China para curarse. Este no fue el caso y Kammu murió al año siguiente, en abril de 806. Sin embargo, Saichō se dio cuenta de que los gobernantes estaban más interesados en las enseñanzas esotéricas que en la práctica meditativa y las doctrinas Tiāntái. El apoyo de la Corte Imperial a Saichō también aumentó, y las donaciones le permitieron fundar la Escuela Tendai, un heredero de facto de las enseñanzas y linajes de los Tiāntái Chinos. El hecho de que la corte le diera un capítulo específico de financiación para doctrinas esotéricas llevó a Saichō a profundizar estas enseñanzas. Debe tenerse en cuenta que tanto el budismo Tiāntái como el budismo Tendai, desde su fundación, se han caracterizado por el sincretismo de doctrinas y prácticas. Favoreciendo la doctrina expuesta en el Sutra del Loto y la práctica meditativa de zhguguān (GI, giapp. shikan) estas escuelas también han aceptado y difundido otros sutras, especialmente mahayana, y diversas prácticas que van desde zuòchán (坐禅, giapp. zazen) típico de las escuelas Chán y Zen, al niànfó (念佛, giapp. nenbutsu) típico de las escuelas jìngt scuole zōng (淨土宗, giapp. Jōdoshū), hasta los diversos rituales Esotéricos de las escuelas tántricas chinas (Zhēnyán) y japonesas (Shingon). La razón de tal sincretismo radica en el hecho de que para las escuelas Tiāntái y Tendai, las enseñanzas doctrinales y las prácticas espirituales son siempre medios hábiles (sánscrito upāya, cin. 方便, fāngbiàn, giapp. hōben) que deben adaptarse a las diferentes condiciones de los discípulos y practicantes budistas. Saichō entendió que las doctrinas esotéricas (GI, giapp. Mikkyō) eran las prácticas más adecuadas (sánscrito upāya) para hacer que la aristocracia entendiera el mensaje budista y, como resultado de una sociedad altamente jerárquica como la japonesa de la época, para permitir que ese mensaje llegara a todas las personas. Saichō le pidió a Kūkai que enseñara las enseñanzas esotéricas que había aprendido, y los dos forjaron una asociación que, sin embargo, terminó en 816 por doctrinal irreconciliable (a diferencia de Saichō, Kūkai argumentó por la superioridad de las doctrinas esotéricas, en comparación con las tiāntái), por la negativa por parte de Kūkai de pagar a Saicho un texto con el esotérico y la deserción del discípulo más importante de Saichō (y sucesor designado), Taihan (778-858), a favor de la escuela Shingon También en 806, otro monje peregrino, Kūkai (空海, 774 - 835), regresó a Japón desde China, que solo había estudiado las doctrinas esotéricas de la escuela China zhēnyán y se dispuso a fundar la Escuela Shingon. Durante este período, numerosos monjes Tendai abandonaron el monasterio hieizan (más tarde llamado en Enryaku - ji) para ir a las escuelas Hossō y Shingon. Por esta razón, Saicho comenzó a redactar una serie de textos doctrinales destinados a defender las enseñanzas de la Escuela Tendai contra escuelas rivales. En particular, en contra de la escuela Hossō, que heredó de la escuela China Fǎxiāng (▪法) La doctrina de la icchantika (lit. "sin familia" o "sin fe" ; CIN. 一., yīchnntí, giapp. issendai) o aquellos a quienes la iluminación fue impedida para siempre (cin. P puttí, giapp. bodai). Saichō defendió el principio de que cualquiera puede alcanzar el budismo, la iluminación. En el nivel de la disciplina monástica (sans. vinaya, cin. L Lü, giapp. ritsu) saichō estableció que los monjes debían completar un período de estudio y práctica que durara al menos doce años. También consideró apropiado abolir la ordenación de Hīnayāna según el Vinaya dharmaguptaka (sans. Cāturvargīya-vinaya, pin pinyin: Shìfēnlǜ, giapp. Shibunritsu, se conserva en Lbbù), manteniendo en cambio la ordenación Mahayana de acuerdo con el Brahmajāla-sūtra (cin. 梵網經, fànwnng jīng, Giapp. Bonmokyō). En este Saichō operó una cesura con el budismo chino, y con el budismo tiāntái mismo, que, con la escuela L Z zōng (founded) fundada en el siglo VII por dàoxuān (道宣, 596-667) siempre había defendido la doble ordenación. Según Saichō, los 250 preceptos del Vinaya dharmaguptaka son de origen Hīnayāna (giapp. Shojo) habría sido un obstáculo para el desarrollo espiritual del Monje mahāyāna (giapp. daijo) a diferencia de los 58 preceptos mahāyāna contenidos en el Brahmajālasūtra. Finalmente, Saichō propuso a la corte imperial que las ordenaciones monásticas podrían llevarse a cabo directamente en el monte Hiei, liberándose así del condicionamiento del Tōdai - ji (大大.) monasterio en Nara, la sede de la escuela Kegon y el lugar, junto con Yakushi-ji (薬師寺) Y Kannon - Ji (K), de todas las ordenaciones monásticas en Japón. La Corte Imperial negó esta autorización hasta la muerte de Saichō el 4 de junio de 822. Una semana después de su muerte, de hecho, el hieizan recibió permiso para activar una plataforma monástica, específicamente mahāyāna, para la ordenación. Después de su muerte en 866, se le dio el título de ''Dengyō Daishi'' (大大.).

La enseñanza de Saichō, a su regreso a China, fue inmediatamente dirigida a la defensa de la nueva escuela Tendai que fundó y se originó en la escuela China Tiāntái. Saicho estaba profundamente convencido de que el Sutra del Loto y las enseñanzas chinas de Tiāntái (ver esta entrada), enyū santai三三., ichinen Sanzen 一.y Shikan., contenía la doctrina perfecta (GI, giapp. engyō) de la enseñanza de Buda Shakyamuni. También estaba convencido de que vivió durante el período del falso Dharma (gi法, giapp. zōhō) y que en los próximos dos siglos comenzarían los últimos días de la Ley (GI, giapp. mappō). A diferencia de los fundadores de las escuelas budistas japonesas del período Kamakura (ver budismo japonés), Saichō, sin embargo, no hizo de la doctrina de los tres períodos de Dharma (ver Mappō) un aspecto fundador de su enseñanza o, por lo tanto, innovando la doctrina budista. Solo aconsejó a los monjes que se retiraran a las montañas y que practicaran consistentemente la observancia de los preceptos (vinaya). En este punto Saichō hizo una innovación decisiva al negarse a adherirse a los preceptos indicados en el vinaya dharmaguptaka (sans. Cāturvargīya-vinaya, pin pinyin: Shìfēnlǜ, giapp. Shibunritsu, se conserva en el lbbù) vinaya de todas las otras escuelas chinas y japonesas, indicando la ordenación monástica solo de acuerdo con los 58 preceptos mahāyāna indicados en el Brahmajāla-sūtra (cin. 梵網經, fànwnng jīng, Giapp. Bonmokyō). Esto se debe a que, según Saichō, la observancia de los preceptos de una escuela hīnayāna habría sido una fuente de contratiempos para los monjes. Saichō, a diferencia de la Escuela China Tiāntái, consideraba las doctrinas de esta última (enmitsuchi) equivalentes a las enseñanzas esotéricas (mikkyō) también impartidas por la escuela Shingon. Consideró, como Kūkai, enseñar a obtener la iluminación en esta vida (sokushin jōbutsu, SO) y adaptar las enseñanzas de acuerdo con las habilidades reales de los discípulos. Fue un autor prolífico, y entre las numerosas obras (alrededor de 160) recuerde: el Shugo kokkaishō (discourse, el discurso sobre la protección del Estado), el hokkeshūku (지華秀句, maravillosas rutas del Sutra del loto) y el Kenkai RON (Ken, el Tratado sobre los preceptos), también se atribuye al mappō tōmyōki (ma法燈明記, el Tratado de la lámpara que ilumina la era de los últimos días del Dharma), el Tratado que tuvo gran influencia en el budismo japonés siguiente.

Monjes budistas japoneses

Nacido en 767

Muertes en 822

Murió el 4 de junio

Budismo japonés

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