Religiones del antiguo Cercano Oriente

Las religiones del antiguo Cercano Oriente eran en su mayoría politeístas, con algunos ejemplos de enoteísmo emergente (atonismo, Judaísmo Antiguo). Especialmente el Panteón de luvio ejerció una fuerte influencia en la antigua religión griega, mientras que la religión Asirio - babilónica influyó en el zoroastrismo de la era aqueménida.

La historia del antiguo Cercano Oriente abarca más de dos milenios, desde la edad del Bronce hasta el período arcaico de la edad del hierro, en la región del Cercano Oriente (ahora conocida como el Medio Oriente), centrada alrededor de la llamada Media Luna fértil. Hubo muchos contactos culturales, para justificar la clasificación de toda la región bajo un solo término, pero esto no significa, por supuesto, que cada período histórico y cada región no puedan considerarse individualmente para una descripción detallada. Esta página intentará trazar los contornos de las características comunes de las religiones del antiguo Cercano Oriente. Para obtener descripciones más detalladas, consulte las subpáginas. El antiguo Cercano Oriente incluye las siguientes subregiones: nuestras fuentes más antiguas, que se remontan a aproximadamente 2000 AC, dan ideas vagas sobre la mitología mesopotámica y Egipcia. La antigua religión hitita tiene rasgos descendientes del Proto-Indo-Europeo, pero las religiones hititas más arcaicas se están asimilando cada vez más a la Asiria. La antigua religión griega fue fuertemente influenciada por la mitología del antiguo Cercano Oriente, pero generalmente no está incluida en la definición. Los misterios religiosos del helenismo fueron nuevamente conscientemente vinculados con la mitología egipcia. Hay muchas prácticas en común entre estas religiones: generalmente, las religiones del antiguo Cercano Oriente se centraban en torno a las teocracias, con el culto regional dominante de la deidad de una ciudad - estado. También hubo mitologías y deidades superregionales, como Tamuz y el descenso al infierno. Adivinación .

La identificación de dioses y diosas con cuerpos celestes-planetas y estrellas, así como el sol y la Luna - y la asignación de lugares a todas las deidades en los cielos entra en efecto en la religión Asirio - babilónica. La personificación de las dos grandes estrellas - el sol y la luna - fue el primer paso para explicar este sistema, que fue seguido por la colocación de las otras deidades donde Shamash y Sin tenían sus asientos. Tal proceso, que alcanza su clímax en el período post-hammurabic, llevó a la identificación del planeta Venus con Ishtar, Júpiter con Marduk, Marte con Nergal, Mercurio con Nabu y Saturno con Ninurta. El sistema representa una combinación armoniosa de dos factores, uno de origen popular, el otro como resultado de la especulación hecha en las escuelas adyacentes a los templos de Babilonia. El factor popular es la creencia sobre la influencia de los movimientos del cuerpo celeste en los eventos terrenales-una creencia naturalmente sugerida por el hecho de que la vida, la vegetación y la dirección de la creación dependían de las dos grandes estrellas. A partir de esta creencia, los sacerdotes pusieron en la teoría de la estrecha correlación entre los eventos terrenales y los fenómenos celestiales. Al presentar estos un cambio constante incluso con respecto a un observador superficial, llegó a decretar una estrecha conexión entre los cambios y movimientos siempre cambiantes en el destino individual y en la naturaleza y su aparición. Por lo tanto, leer los signos de los cielos significaba comprender el significado de los eventos en la Tierra y, a través de esta práctica, realizarlos; también era posible predecir qué eventos podrían ser presagiados por la ubicación y la relación recíproca entre el sol, la Luna, Los planetas y algunas estrellas. Los mitos simbolizaban los cambios en la estación o los eventos naturales se proyectaban en los cielos, diseñados para que reflejaran las divisiones terrenales. Todas las deidades, grandes y pequeñas, tenían sus lugares asignados en los cielos, y los hechos, incluyendo aquellos que caían dentro de la esfera de la historia política, fueron interpretados en términos de Teología Astral. Así, este sistema, con el tiempo, movió completamente los intelectos humanos cuya adoración, siendo una expresión de creencias animistas, asumió el aspecto derivado de la interpretación "astral" de eventos y doctrinas. Así dejó sus huellas en hechizos, presagios e himnos, lo que llevó al nacimiento de la astronomía, asiduamente cultivada, ya que el conocimiento de los cielos fue el fundamento auténtico del sistema de creencias explicado por los sacerdotes de Babilonia y Asiria. La "sabiduría de los caldeos" se convirtió, en el mundo clásico, en sinónimo de esta ciencia, que en su carácter era tan esencialmente religiosa. La importancia duradera que la astrología continuó disfrutando, hasta que tocó los límites del movimiento científico de nuestros días (y directamente rastreable en los métodos de adivinación perfeccionados en el valle del Éufrates), se debe al propósito e influencia alcanzados por la teología astral de los sacerdotes asirios y babilónicos. Para ilustrar la forma en que las doctrinas de la religión llegaron a conformarse con la omnipresente teoría Astral, bastará con relatar la modificación experimentada en este proceso de visualización desarrollado en un período muy antiguo que asigna el control del universo a tres deidades: Anu, Enlil y Ea. Al disociar a estas deidades de todas las conexiones locales, Anu se convirtió en el poder presidente de los cielos, Enlil fue el asignado de la Tierra y la atmósfera inmediatamente superior, mientras que Ea se reservó el dominio del abismo. Con la transferencia de todos los dioses a los cielos, y bajo la influencia de la doctrina de la correlación entre el cielo y la Tierra, Anu, Enlil y Ea se convirtieron en los tres "caminos" o "direcciones" (como se les llama) en los cielos. En este ejemplo, los "caminos" parecen haber sido la designación de la eclíptica, que se dividió en tres secciones o zonas - norte, centro y sur, como Anu fue asignado a la primera, Enlil a la segunda, y Ea A la tercera. La teología de la religión astral del asirio-babilónico, trayendo la asignación de un sistema dividido por los sacerdotes, logró asimilar las creencias que representaban los intentos anteriores de sistematizar los aspectos más populares de la religión, y de esta manera, se aseguró la unificación de diferentes elementos, lo que llevó a interpretar el contenido y la forma de la religión en términos del sistema, el astral - teológico. En el lado ético, la religión babilónica más particularmente, y en menor medida la religión Asiria, expresan conceptos relevantes con respecto a las cualidades asociadas con las deidades femeninas y masculinas y los deberes impuestos al hombre. Shamash, el dios sol, fue investido en la justicia con su rasgo principal distintivo, Marduk es pintado como lleno de misericordia y mansedumbre, y él es el protector de la humanidad que permanece afligida cuando, debido a un engaño sufrido por Adapa, la humanidad es privada de la inmortalidad. Aunque, en la explicación de la ira de los dioses, no se hace una distinción clara entre las ofensas morales y la negligencia o negligencia ritualista, también la compulsión a abastecerse de himnos y oraciones, así como a practicar expiaciones rituales elaboradas prescritas para apaciguar la ira de los dioses, con respecto a la necesidad de ser limpio y puro hacia los poderes superiores, la inculcación necesidad de confesar la culpa y los pecados sin ninguna reserva-todo esto lleva el testimonio de la fuerza que el factor ético adquirido en la regla de la religión Los dioses, para ser honestos, son fácilmente restaurados a la ira, y en algunos de ellos predominan los aspectos horrendos, y estos aspectos se vuelven más y más pronunciados que siempre hay alguna causa para la ira divina. Este factor parece ser de menor utilidad para explicar la concepción de la vida después de la muerte. Cuanto más largo sea el período de tiempo que abarca todos los períodos de la historia de los Asirio - babilónicos prevaleció el concepto de una gran caverna oscura debajo de la tierra, no lejos del Apsu - el abismo de agua dulce que rodea y fluye debajo de la tierra, donde se reúnen todos los muertos, llevando una existencia miserable de inactividad, en medio de la oscuridad y el polvo. De vez en cuando a un individuo privilegiado se le permitía escapar de este destino generalizado y se le colocaba en una isla agradable. Parecería que incluso los gobernantes siempre fueron elegidos por la gracia divina, y en los períodos más arcaicos de la historia, siendo la opinión predominante que los gobernantes, en comparación con otros mortales, deberían estar más cerca de los dioses, los reyes fueron deificados después de la muerte, y en algunos casos, los honores divinos se dieron durante la vida. El impulso a la purificación de la antigua religión semítica a la que los judíos durante mucho tiempo se adhirieron estrictamente junto con otras personas y los diversos linajes de los nómadas Árabes fue proporcionado en gran medida por la impresionante cultura florecida en el valle del Éufrates, y en muchas de las tradiciones, mitos y leyendas incluidos en el Antiguo Testamento; se pueden distinguir las pistas de préstamos directos recibidos de Babilonia, mientras que las influencias de en el contexto de los libros proféticos, así como en los Salmos y el llamado "Libro de la sabiduría" , también son más notables La influencia de la religión Asirio-babilónica fue particularmente profunda en los semitas, mientras que la teología Astral afectó al mundo antiguo en general, incluyendo a los griegos y romanos. Incluso cuando llegamos al Nuevo Testamento, todavía no nos hemos movido completamente más allá de la esfera de las influencias Asirio - babilónicas. En el gnosticismo Cristiano Antiguo, los elementos babilónicos-modificados, por cierto, y transformados-están ampliamente presentes, mientras que el crecimiento de la literatura apocalíptica es atribuido con aparente imparcialidad por muchos eruditos al resurgimiento de puntos de vista, cuya fuente básica está imbuida de la teología astral de los sacerdotes asirios y babilónicos.

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