Religiones africanas

Las religiones africanas son un tema tan multifacético en sus manifestaciones, y también en su evolución histórica, mientras que restringe el campo a solo la región al sur del Sáhara, que excluye los territorios en el pasado cubiertos de la mitología egipcia, y convertidos al islam y las religiones de los semitas llegaron a Etiopía desde el sur de Arabia.

El continente africano, aunque geográficamente compacto, tiene una barrera no indiferente en el desierto del Sahara, por lo que los Africanistas consideran una zona más homogénea al sur de este desierto, a pesar de que a su vez esta zona no tiene una población uniforme: viven durante miles de años pueblos completamente diferentes, como cazadores de baja estatura, agricultores con piel oscura y pastores guerreros y esbelta, sin considerar las diferencias lingüísticas, antropológicas y, precisamente, religiosas La investigación sobre las religiones del África subsahariana se ve obstaculizada por la escasez de documentos y pruebas históricas, causada por la tradición oral típica de la zona. Esta tradición devuelve mucho material en este sentido, a menudo sin descuidar detalles minuciosos, pero tiene el inconveniente considerable de no ser capaz de delinear la evolución religiosa a lo largo del tiempo. Una excepción para el pasado son los informes de exploradores árabes medievales sobre Sudán, y yendo aún más atrás, los monumentos prehistóricos, incluso si las tumbas equipadas con ricos equipos funerarios representan una excepción en el África tropical. Las representaciones rupestres, particularmente extendidas, ofrecen elementos útiles para el estudio de las religiones, pero en el orden de las hipótesis que a menudo encuentran desacuerdo de opiniones entre los estudiosos.

Teniendo en cuenta los fenómenos religiosos trazables en África tropical, la mejor definición de religión es la dada por Gerardus van der Leeuw : "la relación con una entidad de arriba" . A partir de esta definición se especifican dos características sustanciales del fenómeno religioso tales como: además, se representan tanto el elemento pasivo como el activo, es decir, la experiencia que el individuo hace de la entidad anterior, y el comportamiento hacia esta última.

En el África tropical hay religiones exclusivamente nativas de tipo naturista, es decir, profesadas por pueblos en estado de naturaleza, esto no significa la ausencia de incivilación y la capacidad de dominar la vida del mundo circundante. Lo que distingue principalmente al hombre en el estado de la naturaleza es vivir el mundo que lo rodea como su componente íntimo, considerando inseparables los conceptos de trascendente e inmanente. Tales individuos experimentan casi diariamente con la fuerza abrumadora del mundo circundante, a través de la enfermedad y la muerte, la sequía, el hambre, la desgracia en la caza. La búsqueda de la comprensión de estos fenómenos, desde la prehistoria, si bien hace uso del vínculo entre causa y efecto, no tiene en cuenta el concepto de causalidad, y coloca a la entidad primordial, a la que se siente vinculada, en el nivel religioso. Esta entidad no se manifiesta marginalmente sino que cuelga sobre el hombre y es comprensible que él, por su instinto de autopreservación, no lo sufra pasivamente, y trate de defender su vida terrenal, pero también de otro mundo, ya que generalmente las dos existencias se imaginan como no claramente distintas. En las religiones del África tropical, las fuerzas que rodean al hombre nunca deben considerarse como algo natural: el movimiento del cielo, y la alternancia de las estaciones, son emanaciones de una fuerza que está presente en todas partes y que actúa según ciertas leyes, que no son una observación precisa de los hechos. Dado que tal fuerza generalmente tiene un carácter mágico, es posible mantenerla bajo control e incluso dominarla, conociendo sus leyes y reglas para dirigirla en la dirección correcta. Tales fuerzas tienen concentraciones especiales, como en sustancias expulsadas del cuerpo. En este sentido la sangre es una sustancia especial, así como las cargas de fuerza se cree que los genitales, el corazón y el hígado. Incluso la naturaleza es la sede de las fuerzas, especialmente las formas orgánicas como las plantas y los árboles, y este concepto a veces incluso se expresa en el lenguaje, como en el caso de las lenguas bantúes, en el que el concepto de lo que no se diferencia según el género gramatical, sino en clases, incluida una que identifica lo que está vivo pero no personificado, y luego animado por la magia. Los lugares donde hay una vegetación desarrollada encierran por lo tanto fuerzas mágicas y así se puede decir también del agua, cuya fuerza consiste en dar refrigerio. Entre los animales, los portadores de fuerza suelen ser los que vuelan y los que se arrastran. Finalmente, no debemos olvidar a los hombres, entre los cuales distinguimos a los llamados curanderos y, en algunas áreas, incluso a los líderes. Entre las fuerzas que no tienen base material, una de las más temidas en África tropical es la mirada, temida como un mal de ojo no solo en África, por lo que a las personas no invitadas se les prohíbe asistir a un banquete, para que la mirada no altere mágicamente la comida. Del mismo tipo son las fuerzas contenidas en los gestos, y más aún en las palabras y los sonidos: un ser vivo y la Palabra son inseparables, para esta área, existe la idea generalizada de que conocer el nombre de un rostro individual-para comprar poder sobre él, a tal punto que muchos de los africanos, en el momento, para tomar un trabajo en una tierra extranjera, fueron utilizados para cambiar el nombre. Papel importante también toma en el clima, por lo que hay días favorables para ciertas ocupaciones: los Akan de Ghana no cultivan campos los jueves, en África Oriental los viernes se considera auspicioso para el nacimiento de un niño. La determinación de estas fuerzas suele estar determinada por lo que está fuera de lo común. Las poblaciones de África tropical tienen un fuerte sentido de las reglas, sin las cuales la vida social y económica sería impensable, atribuyen, por lo tanto, cualquier evento que inusual, ya sea interno de la empresa como el nacimiento de gemelos, o un fenómeno natural como una sequía prolongada, a una fuerza especial. De manera similar, aquellos animales que poseen habilidades negadas a los humanos, como las aves que vuelan, o los animales que se arrastran debido a su capacidad de desaparecer bajo tierra, son considerados como cargados de poder. Una definición científica de estas fuerzas es bastante complicada, Ernast Dammann, no queriendo renunciar a una palabra específica, considera la dinámica de la más adecuada, porque expresa el concepto de energía y actividad que constituye la esencia de la fuerza. W. Wundt estableció la distinción entre el alma ligada y el alma libre : la primera es la fuerza conectada a un determinado órgano y su función, por lo tanto, puede ser reconocida como una entidad global no personificada. Por lo general, la gente considera tener en cuenta que el individuo está formado por varios elementos que se separan en el momento de la muerte, por lo general son tres: el cuerpo, la fuerza de la vida y el alma, y para el Sotho corresponden aproximadamente a las manzanas (o nama), moea (que también significa " viento ") y seriti. Entre estos tres elementos hay relaciones, y el alma se identifica generalmente como un elemento imperecedero, que sobrevive a los otros dos elementos. El alma, tal como ha sido definida, no solo es personificada sino independiente del cuerpo, hasta tal punto que para algunas culturas como Dan, puede abandonarla incluso mientras el individuo está vivo. Imaginar un ser inmaterial es difícil, por lo que el alma a menudo se describe como humana o zoomórfica. Los conceptos sobre el destino final del alma son muchos, y difieren incluso dentro de la misma tribu, como en el caso de los Kundu de Camerún y las tribus circundantes: normalmente, los muertos se reúnen con las almas de los antepasados en la ciudad subterránea de los muertos, pero que muere de repente, o heridas, debe estar en el cielo. Pero en general todas las culturas en cuestión creen en la supervivencia del alma, incluso si la forma de tal supervivencia varía desde un estado casi humano hasta el de un fantasma sin paz, y la creencia de que tales almas pueden dejar sus moradas de otro mundo para afectar las vidas de los hombres nunca falla. El destino de otro mundo del alma es descrito minuciosamente por muchas de las poblaciones del África subsahariana. En muchos casos permanece durante algún tiempo cerca del cadáver, el mundo subterráneo donde residen las almas suele estar lejos del de los vivos y no es infrecuente que esté separado de él por un río. En muchas de estas culturas es persistente, el elemento físico del alma, como en el Kosi en Zulú, a la que el alma experimenta una evolución, y solo después de un cierto tiempo, y un rito traje de neopreno apropiado en el alma auténtica de los antepasados, y los Chaga que saben acerca de las diversas categorías de espíritus, de acuerdo con el tiempo transcurrido desde la muerte del individuo. En el entrar en el mundo de los muertos, en algunas culturas, las almas están sujetas a una especie de proceso que está a cargo de los mismos antepasados fallecidos, los Kosi creen que si el juicio es negativo, el alma es destruida por el fuego, en el sentido de la aniquilación del alma para una persona por una vitalidad muy fuerte, que suele ser el africano, es el peor destino en el mundo del más allá. La idea de la transmigración del alma en un animal no está muy extendida, se encuentra entre los Kungsmen que consideran la serpiente, el Varan y el antílope macho asientos de las almas de los muertos. En África Occidental está muy extendida la creencia de que los difuntos sobreviven en animales terrestres o acuáticos, especialmente en el cocodrilo. La autonomía del alma del cuerpo, sin embargo, plantea el caso, extendido, de la reencarnación en otro individuo humano, en el Kosi que muere prematuramente se reencarna para tratar de nuevo de convertirse en un antepasado del alma, mientras que la oveja si un alma sufre demasiado en el más allá, se pospone en el suelo y los sacerdotes que aseguran la identidad de su recién nacido en uno de sus antepasados. La importancia de la supervivencia del alma radica en casi todas las culturas, la pregunta sobre la preexistencia del alma, este aspecto a prestar mucha atención, especialmente las tribus de Burkina Faso y las costas del norte de Guinea, según la oveja hay una especie de país de Almas gobernadas por la madre de los espíritus que deciden a quién y cuándo enviar a la tierra, después de haber enseñado las reglas de comportamiento y humanos, a menudo precisamente el destino en la vida está determinado por lo que sucedió anteriormente y en el viaje del mundo de las almas al mundo de los humanos Por último, debe ser considerado como una de las formas de la supervivencia del alma, el fantasma, o personas fallecidas que no han podido entrar en el mundo de los muertos por la falta de un entierro regular, mientras que para el Bergdama los fantasmas son aquellos que en la vida fueron iracundos y calumniadores. Además de las almas de los difuntos, hay otros seres que trabajan invisibles, incluso a veces son capaces de mostrarse al hombre. Su definición exacta no es simple, también puedes usar la palabra demonio si te refieres a un Numen divinum. Se plantea la hipótesis de que su origen se remonta a la tensión y la emoción mágica del cazador en tiempos bastante remotos. La creencia está muy extendida en todo el África subsahariana, y en varios casos, los espíritus influyen en la prosperidad de los productos de los campos, o se hacen cargo de las funciones de los espíritus de la vegetación, o ejercen una influencia beneficiosa en los hogares, las aldeas o en el campo de la artesanía o las clases sociales. A menudo se cree que las enfermedades mentales son obra de los espíritus, que toman posesión del cuerpo y solo pueden ser expulsados por exorcismos. En cuanto al reino animal, evitando la confusión con el fenómeno del totemismo, hay algunos espíritus individuales que están asociados con ciertos animales: entre los Nuer el espíritu Mabith a la jirafa y NAI al avestruz. A estos algunos eruditos también agregan fantasmas, incluso si están sustancialmente relacionados con el difunto. Los espíritus de rescate suelen estar encerrados en tambores, calabazas o cestas y son evocados con ritos mágicos para manifestarse en ocasiones especiales cuando agotan su función. Dependiendo de las diferentes concepciones religiosas de las diversas culturas, diferente es también la morada de los espíritus, en algunos casos identificados en el cielo o o en cuerpos celestes o fenómenos, en otros en el inframundo. Sin embargo, también pueden vivir en la Tierra, en el bosque, pero no están vinculados con el lugar o el tiempo, sino que disfrutan de una cierta ubicuidad. Incluso si no hay escasez de espíritus protectores, prevalecen aquellos que infunden miedo y contra quienes el hombre está preparado. El elemento corporal también está presente para los espíritus, así, en swahili, los espíritus están en la misma clase de palabras de los seres humanos, y en el Ashanti es una creencia generalizada en ellos engañan, como dar en el nombre de un animal a un bebé cuyos hermanos han muerto prematuramente, para engañar al Espíritu que vaga para secuestrar al niño. Muchos espíritus finalmente se fusionaron con deidades y no pocas veces pusieron al Ser Supremo en un segundo plano o se identificaron con él, en este mismo campo se han producido profundas transformaciones, especialmente debido a la influencia del islam. Los dioses no son singularmente distinguidos por los espíritus, Wundt había identificado tres características esenciales, pero estas características, que no es suficiente para identificar inequívocamente, definitivamente se añaden a otros elementos tales como una jerarquía, y por lo tanto el posicionamiento de los dioses en una más relevante, y una encarnación posterior. Las deidades están presentes en todos los pueblos del África subsahariana, y generalmente se originan a partir de dos concepciones diferentes. El primero es el que ve la divinidad en dos dioses con características diferentes, por lo que en la oveja tiene el dios de la tormenta sé que se divide en el miembro masculino que vive en el cielo en una casa rodeada de llamas y lanza flechas y hachas hacia la tierra, mientras que el elemento femenino depende de la lluvia y la fertilidad, así como de los productos de los campos y bosques. El segundo habla de dos aspectos diferentes de la misma deidad, en analogía con el cristianismo podemos hablar de dos hipóstasis, como la división, para algunas poblaciones del Nilo, en un dios negro y uno rojo. El cielo y la tierra a menudo se conciben como un par de deidades, se aplica a los Ibo y los Twi, en otras formas religiosas en lugar de asumir importancia los cuerpos celestes creían animales u hombres de raza anterior, aunque este tipo de creencia se ha perdido, los Ngbandi adoraban la luna, así como rastros de adoración lunar se han encontrado en las costas de Camerún. Sin embargo, es necesario hacer una distinción entre el culto lunar y las invocaciones a la luna, porque, por ejemplo, los Nuer en la aparición de la luna nueva, celebran ritos a un Dios y no a la estrella. El dios supremo o Ser Supremo ocupa un lugar propio entre las deidades, siendo una figura prominente entre muchas tribus, mientras que para otras hay rastros de tal adoración. Un ejemplo de esto está relacionado con la población de los Kamba, en la que el Ser Supremo ha formado seres vivos, pero vive en el cielo a una distancia remota de los hombres y esta población solo muy raramente le dirige oraciones. Entre algunas tribus el concepto de un Ser Supremo se expande para incluir el concepto del creador del mundo, y a veces, como en África Occidental, el gobernante del universo, figura, benevolente, y sin personajes materiales, cuyo hogar es el cielo. La prerrogativa constante del Ser Supremo es ver y conocer todo, luego se le asignan funciones que se destacan por algunas denominaciones, por lo que los Ngombe lo llaman formador porque creó todo, pero también la inmensidad del bosque con la que expresan el concepto de eterno e infinito. No siempre el Ser Supremo es considerado benevolente, esto sucede para los Ashanti de Ghana y los Shilluk de Sudán, aunque esta característica a menudo está vinculada a la asimilación del Ser Supremo en otras deidades. A pesar de estas diferencias en detalle, esta figura está sustancialmente unificada, incluso si en los modismos individuales toma los significados de los más diferentes: de Mulungu (" la gran familia de los antepasados ") para los Kamba, a Kalunga, que significa "el Reino de los muertos" ; de Ndjambi Karunga cuya raíz significa "actuar" , a Loba para las poblaciones bantúes significa "sol" . Por lo tanto, se puede decir que contra el Ser Supremo no es válida la característica común a muchas lenguas africanas de que el nombre define a un ser, pero también en su nebulosidad, esta figura retiene un lugar para sí misma: incluso si se considera una especie de espíritu, difiere sustancialmente de otros espíritus. Es así para los Kamba Que distinguen a los Mulungu de los aimu, o las almas de los difuntos. El Ser Supremo, además, si está insertado en un sistema religioso, asume los caracteres de una deidad activa y permanece siempre a la cabeza de una jerarquía de seres sobrenaturales, de modo que la deidad puede actuar como un defensor del destino, como en los pueblos del Norte de Guinea. Pero en general, en la práctica religiosa, tal figura tiene un papel secundario, y rara vez es objeto de adoración real. El concepto de Ser Supremo proviene finalmente de una respuesta a problemas espirituales como el origen y la creación de los seres vivos, el ordenamiento del mundo; y su origen probablemente se remonta a la personificación del cielo diurno y nocturno, a la que se han añadido detalles posteriores vinculados a una gran parte de las aspiraciones humanas. Finalmente, se presume que el Ser Supremo imaginado benevolente satisface la necesidad de una entidad que se mantenga inquebrantable por encima de todas las fuerzas hostiles de la existencia. El concepto de héroe toma varias formas, entre las cuales el mito de la muerte - renacimiento tiene una gran difusión: este mito generalmente involucra a un monstruo que se traga todo a su paso, al que se escapa una mujer que da a luz a un héroe que como adulto derrotará al monstruo y liberará cosas y personas que quedan intactas en su vientre, restaurando el orden Antiguo. El destino posterior del héroe tiene muchas variantes, los Sothos, por ejemplo, creen que el héroe es asesinado y se convierte en el rey de las deidades. Estos mitos ahora han perdido sentido, también los ritos de iniciación en los que el principio es tragado tienen un propósito diferente: no es una restauración del estado anterior, sino una entrada en un nuevo estado (por ejemplo, la infancia, la madurez), para lo cual las historias como las mencionadas anteriormente Sotho, se enumeran en buena sustancia entre los cuentos, cuyos orígenes probablemente hay la desaparición y reaparición del sol. Otro hilo común ampliamente utilizado es el del mito del Rey cazador que va a cazar a pesar del Consejo de su madre y varias señales de advertencia, hiere a un búfalo pero a su vez está herido y muere, convirtiéndose en gobernante de los muertos. Además de los héroes culturales hay otros que se pueden llamar losmóforos, principalmente personifican la figura del herrero o alfarero que enseñan a los hombres este arte. Muy diferente es el "hombre celestial" del Chaga, que actúa como mediador entre el cielo y la tierra, uno recurre a él para vengar una injusticia, por ejemplo. En las religiones africanas se prevé finalmente la figura del demiurgo, aunque es secundaria porque generalmente no se diferencia claramente de la de una deidad.

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