Pequeño Mareo

Little Gidding, compuesto y publicado en 1942, es el cuarto de Cuatro cuartetos, obra del poeta y crítico estadounidense T. S. Eliot. Más tarde fue reeditado en 1943, junto con otras tres composiciones similares creadas entre 1935 y 1942 (Burnt Norton, East Coker, the Dry Salvages), en un solo libro. Fue publicado en septiembre de 1942 después de un aplazamiento de más de un año debido a los ataques aéreos alemanes en Gran Bretaña durante la Segunda Guerra Mundial y la mala salud de Eliot. El poema combina imágenes de fuego y Pentecostés para enfatizar la necesidad de purificación. Según Eliot, la comprensión fragmentada del significado de la vida y la alienación de la humanidad de Dios conducen como consecuencia a un ciclo de guerras continuas, pero esto podría evitarse si uno pudiera aprender las lecciones del pasado. En el poema, el narrador se encuentra con un fantasma que es una combinación de varios poetas y figuras literarias. Little Gidding se centra en la unidad del pasado, presente y futuro, y afirma que el conocimiento de esta unidad es necesario para la salvación.

Tras la finalización del tercer poema de los cuartetos, los rescates secos, la salud de Eliot disminuyó y se detuvo en el pueblo de Shamley Green, Surrey, para recuperarse. Durante este tiempo, Eliot comenzó a escribir Little Gidding. El primer borrador se completó en julio de 1941, pero no estaba satisfecho. Creía que los problemas del poema eran sobre su incapacidad para escribir, y que, obligado a apresurarse por el constante peligro causado por los frecuentes ataques aéreos en Londres, comenzó el poema sin suficiente preparación y lo escribió demasiado rápido. Por lo tanto, después de escribir el primer borrador, lo dejó de lado y se fue en septiembre para una serie de conferencias de un extremo de Gran Bretaña al otro. Después de varios meses de no recuperar el poema, Eliot comenzó a sentir la necesidad de terminarlo; no fue hasta agosto de 1942, sin embargo, que regresó a trabajar en él. En total, hubo cinco borradores. El poema fue terminado el 19 de septiembre de 1942 y fue publicado en la edición de octubre del New English Weekly. En la intención de Eliot, Little Gidding era concluir la serie de los Cuatro cuartetos, resumiendo las ideas e imágenes expresadas en los cuatro poemas. El último de los Cuatro cuartetos está inspirado en Little Gidding, un pueblo en Huntingdonshire, famoso por la comunidad religiosa que fue fundada allí en 1626 por Nicholas Ferrar, similar en muchos aspectos a la comunidad francesa de Port - Royal, a la que Blaise Pascal era muy cercano. El rey de Inglaterra Carlos I la visitó por primera vez en 1633, volviendo a visitarla en 1646 mientras huía de las tropas de Oliver Cromwell, quien más tarde suprimió la comunidad. Eliot visitó Little Gidding en 1936 con H. F. Stewart, quien era un conocido erudito Pascal, y quedó profundamente impresionado por la historia y los ideales de la comunidad que había vivido allí. A diferencia de las otras localidades mencionadas en los títulos de los otros tres poemas, Eliot no tenía ninguna relación directa o conexión con la comunidad que había vivido en Little Gidding. Por lo tanto, se supone que tal comunidad puede representar simbólicamente cualquier agrupación religiosa.

La primera vez se divide en tres partes distintas, la primera de las cuales retoma el tema de la agitación de las estaciones, ya presentada en la segunda mitad de East Coker, expandiendo y profundizando la visión extática. Es la "primavera de mediados de invierno" , que es "una estación aparte, / eterna, aunque empapada con agua justo antes de que se ponga el sol. / suspendido en el tiempo, entre el polo y el Trópico." . Algunos han encontrado una similitud con la Asociación visionaria entre el clima y las estaciones espirituales ya presentes al comienzo de Waste Land, y de hecho el lenguaje extático que lee y escucha eventos naturalistas en clave interna es muy similar en ambas composiciones. Describe otra iluminación repentina, en la que las palabras aparentemente relacionadas con los eventos climáticos resuenan mucho más allá del sentido literal: "el sol corto enciende el hielo en estanques y zanjas, / en el frío sin el viento, que es el calor del corazón, / reflejando en un espejo, el resplandor acuoso que ciega a primera hora de la tarde." El significado interior se hace aún más claro en los siguientes versículos, en los que un "esplendor más intenso" de fuego "agita el espíritu obtuso: no viento, sino fuego de Pentecostés / en el tiempo oscuro del año." . Aquí aparece la referencia al descenso del fuego del Espíritu Santo en Pentecostés, significando con esto un despertar ahora completamente espiritual, por el cual "entre el deshielo y la Escarcha / la savia vital del alma tiembla" . Todo sucede de una manera misteriosa y contraria a las leyes del tiempo, como un florecimiento repentino en el momento que parece el menos adecuado, encontrándonos todavía en medio de la temporada de invierno, inmersos en la oscuridad y envueltos por las heladas: aquí revela la extrañeza de lo que es eterno a las leyes y mecanismos del tiempo. Esta primera parte termina con el poeta preguntándose dónde y cuándo tendrá lugar el verano del Espíritu, el momento en que comenzará la verdadera acción: "¿DÓNDE ESTÁ el verano, la inimaginable / hora X del verano?" . El poeta dice que no hay diferencia para venir a este lugar por la noche, como un rey desesperado "(esto es un recordatorio para detener en 1646, el rey Carlos I de Inglaterra, huyendo después de la derrota en la batalla de Naseby contra el ejército del Parlamento, dirigido por Oliver Cromwell), o al día siguiente, sin saber lo que viene," y finalmente termina frente a la fachada de la pequeña iglesia del examinador, cerca de la piedra de la tumba donde se encuentran restos de Nicholas Ferrar En la segunda parte de la primera vez-T. S. Eliot introduce la imagen de la peregrinación, invocando el recuerdo de su visita al pueblo de Little Gidding en mayo de 1936 y reviviendo recuerdos, "la dulzura voluptuosa" de los setos blancos de nuevo, en mayo, por la nieve que todavía lo cubría. En la conclusión de esta segunda parte, el poeta enumera algunos de los lugares que consideraba "el fin del mundo" , en el sentido de que son vistos como "puertas" entre el tiempo y la eternidad: la isla de Iona en las Islas de las Hébridas Interiores al oeste de Escocia, "en la desembocadura del mar" , en la que el ermitaño San Columba fundó un monasterio, el de Lindisfarne frente a la costa de Northumberland, donde se retiró San Cutberto, el "lago oscuro Glendalough en el Condado de Wicklow en Irlanda, donde San Kevin fundó una ermita, el desierto de Thebaide en un distrito del Alto Egipto con su capital la ciudad de Tebas, donde San Antonio el abad vivió, y finalmente la ciudad de Padua, donde el otro San Antonio vivió La razón por la que ha venido no importa, ya que" es solo la cáscara, la cáscara de un significado / cuyo propósito aparece solo cuando se ha cumplido. ". Eliot afirma aquí que el propósito de la peregrinación es algo que va más allá de la imaginación de quienes emprenden el viaje, y una vez logrado, se produce un cambio en las personas. Pero este lugar, el lugar donde estaba el poeta, es el más cercano," en el espacio y el tiempo, / ahora y en Inglaterra. ". En la tercera parte Eliot siente el sentido profundo de la peregrinación y el lugar al que se llega, afirmando que cualquiera que sea la razón y el camino para llegar a ella, al final" siempre sería lo mismo: debes despojarte / de sentido y razón. ". No vienes a este lugar para investigar, para estudiar, para satisfacer una mera curiosidad o para escribir un informe. Estás aquí solo por una razón:" arrodíllate / donde la oración era válida. ". Aquí comienza Una breve reflexión sobre la oración, que el poeta afirma que es mucho más que una secuencia de palabras, o una actividad consciente de la mente, o peor aún el sonido de la voz recitando fórmulas. Es algo inefable, hasta el punto de que los miembros de la comunidad de la aldea, muertos durante muchos siglos," mientras estaban vivos, no eran palabras ", pero ahora puedo explicar que lo que es la verdadera oración:" la comunicación / de los muertos está envuelta en lenguas de fuego más allá de la lengua de los vivos. ". El tiempo termina con la intuición de que este es un lugar donde la eternidad se cruza con el tiempo, y el" camino de la noche oscura "de San Juan de la Cruz se evoca una vez más, con el camino de las negaciones y los opuestos:" aquí, la intersección del momento atemporal / es Inglaterra y ningún lugar. Nunca y siempre. ". El poeta analiza en detalle lo que constituye el final de cada elemento, y, sobre todo, recuerda" el jardín de rosas ", ahora quemado, con un recuerdo de la primera vez que quemó Norton, evocando, luego el polvo flotando en el aire donde una vez hubo una casa (una alusión al bombardeo de Londres durante la Primera Guerra Mundial, del que el propio Eliot fue testigo), donde una historia llegó a su fin, donde permanece que" la pared, un revestimiento de madera, y ratón "(alusión al principio de East Coker)" El fuego vive en la muerte del aire y el aire vive en la muerte del fuego, el agua vive en la muerte de la Tierra y la Tierra en la muerte del agua ". Este fragmento de Heráclito está en el origen de la inspiración de las tres primeras estrofas de la segunda mitad, en las que Eliot describe con imágenes fuertes e incisivas la muerte de los cuatro elementos, recordando temas ya presentados en los otros cuartetos." La muerte de la esperanza y la desesperación, / esta es la muerte del aire. "Luego viene el tiempo de inundación y sequía," en los ojos y en la boca "; el significado del discurso se vuelve más interior, y" agua muerta y arena muerta / impugnan la primacía " "hay una referencia a la primera mitad de los rescates secos). Las profundidades de la Tierra, en las que los hombres cavaron innecesariamente, ahora secas, estériles" secas ", ríen sin alegría. / Esta es la muerte de la Tierra. ”. En la época del agua y el fuego, que devoraban" la ciudad, pastos y maleza ", que" ridiculizaban el sacrificio que negábamos "y destruían" la velocidad de los cimientos que hemos olvidado, / del santuario y el coro ", una alusión al abandono por parte de nuestros antepasados (y nosotros después de ellos) de la humildad y de pertenecer a otro, o a otros, o a Dios" , como decía en la segunda mitad de East Coker. "Esta es la muerte del agua y del fuego. ”. Ahora comienza la segunda parte del tiempo, en casi la rima de Dante, con un intento de Eliot de evocar el espíritu del infierno de Dante, reproduciendo el estilo y lenguaje realista y concreto de Dante. Además, a este respecto se puede decir que el poeta estructuró todos los cuartetos según simetrías de derivación Dante (la segunda vez dividida en dos partes, primero en poesía y luego en prosa, la tercera vez siempre centrada en el movimiento, etc.).). Esta segunda parte es una meditación sobre la fragilidad de la vida de cada uno, la guerra en curso en el momento de la composición del cuarteto (estamos en 1942) señala en un particularmente dramático, como cuando el fuego destructivo de los incendios causados por el bombardeo de la evoca una visión del infierno. Sucede" en la hora incierta antes de la mañana / al final de la noche sin fin , / al final recurrente de lo que no tiene fin ", cuando el bombardero enemigo regresó a su base dejando las ruinas de casas destruidas crepitando con metal al rojo vivo en el asfalto. Eliot define al avión enemigo como" paloma oscura con lengua en llamas ", una imagen que evoca el poder de destrucción y muerte propio del Fuego en conjunción con la oscuridad, es decir, con la noche, símbolo de la nada, la oscuridad y el fuego que se ven caer desde arriba en un impulso devastador irreprimible. La misma imagen volverá también en el cuarto tiempo del cuarteto, con un significado completamente opuesto, revelando en una verdadera coincidentia oppositorum el doble significado, material y espiritual, del fuego, destructor y portador de la muerte y al mismo tiempo purificador y generador de vida. Este último verso ha hecho muy dudoso que la identificación del" maestro "en cuestión; todo el episodio está claramente aludiendo al encuentro de Dante con Brunetto Latini en el infierno, pero las declaraciones posteriores del maestro también recuerdan los pensamientos de Milton, o de Mallarmé; la crítica ha llegado a la conclusión de que esta persona es en realidad una colección de personajes famosos de todos los tiempos, como Dante, Brunetto, Arnaut Daniel, Virgilio, Milton, Mallarmé, Henry James En este escenario verdaderamente infernal, Eliot encuentra en los escombros de un Londres devastado por bombas a un hombre caminando," adagio y rápido ", como si fuera impulsado por el viento. Después de una cuidadosa observación, el poeta cree reconocer en él" la mirada de un maestro muerto / conocido, olvidado, en parte recordado, / uno y muchos ". Toda la escena es surrealista, hasta el punto de que el poeta incluso pierde su conocimiento de sí mismo:" yo seguía siendo el mismo, / me conocía a mí mismo, y sin embargo yo era otra persona ". El poeta y el misterioso personaje caminando, arrastrados por el viento," demasiado extraños el uno al otro como para no ser comprendidos ", Unidos por un momento de" intersección "entre el tiempo y la eternidad," en el que no nos encontraremos en ninguna parte, ni antes ni después ", y juntos avanzan en medio de las muertes causadas por el bombardeo. El poeta le pide al maestro y compañero de calle que le recuerde quién era, pero él responde que ya no importa quién era, ni las cosas que dijo importan más. Todo esto ya ha pasado, y los escritos del poeta también pasarán, y lo único que hay que pedir por ambos es el perdón de la posteridad. Pero ahora que el maestro ha descubierto nuevas palabras, que nunca había imaginado decir antes, ha encontrado caminos que pensaba que se habían perdido para siempre, cuando solo se preocupaba por las palabras y se preocupaba por purificar el lenguaje de la gente, suponiendo que podía hacer predicciones sobre el futuro. En este punto, el maestro comienza a describir las diversas etapas de envejecimiento y muerte, en el que poco a poco, pierde contacto con el mundo material y entra en una dimensión cosas muy diferentes tienen diferente significado y valor, es una culminación de los esfuerzos de toda una vida." En primer lugar el contacto frío de los sentidos moribundos / sin encantamiento, sin promesas que ofrecer "mientras el alma y el cuerpo comienzan su desapego mutuo." Entonces la impotencia consciente de la ira / por la locura de los hombres "y la risa lacerante por lo que ya no es una fuente de diversión." Finalmente, el valor de revisar / todo lo que has hecho y sido; la vergüenza de las razones una vez reveladas, y la conciencia / de las cosas hechas mal y hechas en detrimento de otros / que una vez consideraste un ejercicio de virtud. / La alabanza de los tontos duele, los honores recibidos son una mancha. "El arrepentimiento es, por lo tanto, el momento más importante en el paso del tiempo a la eternidad: es importante reconocer los errores cometidos, y admitir la insignificancia de lo que parecía tan importante en apariencia. El maestro termina su discurso afirmando que" el espíritu exasperado procede de error en error "hasta que interviene para restablecer" el fuego purificador / en el que debes moverte en cadencia, como un bailarín. ”. Este último verso recuerda el episodio de Dante de Brunetto Latini para la danza del fuego, el de Arnaut Daniel para el fuego purificador. Al amanecer, el espíritu del maestro deja al poeta en el camino devastado por las bombas, "con una vaga despedida, / y huye al sonido de la bocina. ”. La desaparición del Espíritu del maestro recuerda el episodio del fantasma del padre de Hamlet, que desaparece al canto del gallo, mientras que el cuerno, que en muchos poetas como Apollinaire se ha asociado con la melancolía, aquí también es una llamada a la sirena que señala el fin del bombardeo y la alarma cesada. La tercera vez reanuda la conversación iniciada en la primera, recordando el" seto "del pueblo de Little Gidding, que a su vez invoca la imagen de" rose garden "en Burnt Norton, con la diferencia de que mientras que en el primer cuarteto se alude en el lugar que lo imaginamos, soñamos, extasiado, la imposibilidad, aquí, sin embargo, existe la conciencia de una posibilidad concreta. El poeta compara tres diferentes actitudes posibles hacia las cosas y las personas: el apego, el desapego y," justo entre ellos la indiferencia / que se asemeja a ellos como la muerte se asemeja a la vida, estar entre dos vidas ". El poeta distingue fuertemente la indiferencia del desapego, llamando a esta última actitud" no menos amor, sino expansión / de amor más allá del deseo , y así liberación / del futuro como del pasado. ". Aquí se expresa la convicción de Eliot de que el desapego, lejos de separarse de las cosas y personas queridas, proyecta el amor en una dimensión eterna, distinta del flujo cambiante del tiempo, y hace que el amor sea aún más intenso y fuerte, así como libre de condicionamientos contingentes. Una breve reflexión sobre la historia, que" puede ser servidumbre, puede ser libertad "se cruza con la reflexión sobre el amor; esta última continúa con la intuición de que" los rostros y los lugares, con esa parte de nosotros que, como pudo, los amó "desaparecen en la memoria, pero solo" para encontrarse, transfigurado, en otra trama. ". En este punto Eliot siente la necesidad de enfatizar con particular intensidad lo que en su convicción será el efecto final y definitivo del amor, citando literalmente un pasaje del Capítulo 27 de las revelaciones del Amor Divino de Giuliana de Norwich :" el pecado es inevitable, pero / todo estará bien, y / todo tipo de cosas estarán bien. ”. Es muy significativo este aterrizaje del poeta a la teología de Giuliana, que es fuertemente optimista y habla del amor de Dios en términos de alegría y compasión por todo lo que se crea, especialmente para los seres humanos. Este es obviamente un "momento de iluminación, el éxtasis" en el sentido de que la reflexión racional y la meditación pueden conducir a una comprensión del amor divino y su lógica, pero solo la intuición, el éxtasis, el "rayo de luz espiritual" , como se dice en la nube del desconocimiento, el "satori" , como se dice en el Budismo Zen, son el camino que puede conducir a este resultado. El pensamiento va al rey Carlos I de Inglaterra, que llegó en la noche (el símbolo de la "noche oscura del alma" a través de la cual podemos llegar al lugar de descanso), a los hombres que terminaron en la horca en aquellos tiempos de la guerra civil (el mismo rey, el arzobispo de Canterbury, William Laud y Thomas Wentworth y otros seguidores del rey, que fueron enviados a la muerte por Oliver Cromwell), el otro "que murió olvidado / en otros lugares, aquí o más allá mar" , a uno que "murió ciego y tranquilo" (la alusión va a John Milton, pero algunos especulan que puede ser James Joyce, que murió en Zurich el 13 de enero de 1941, en el momento de la composición del cuarto cuarteto) Después de este momento de éxtasis, el poeta reanuda la reflexión sobre la historia, en particular recordando a los personajes que vivieron o pasaron por el pueblo, "algunos dotados de un genio particular, / todos tocados por un genio común" , que de alguna manera "se unieron en la lucha que los dividió" . El poeta se pregunta ahora por qué razón los muertos deben ser recordados y celebrados "más que los moribundos" , es decir, muriendo tanto todos los hombres, que viven cada vez más cerca de la muerte, y especialmente los hombres de hoy, que están cada vez más alejados de la "vida interior" , y por lo tanto cada vez más apagados y vacíos. Eliot no piensa en un regreso del tiempo pasado, ni tiene la intención de conjurar con un hechizo fantasmas de guerras antiguas (La Rosa se menciona aquí, como un símbolo de las dos facciones que se enfrentaron en Inglaterra entre 1455 y 1485, en la guerra de las dos rosas), o resucitar viejas facciones políticas o seguir "consignas" ahora obsoletas. "Estos hombres, y aquellos que se les opusieron / y aquellos contra quienes se opusieron / aceptan la ley del silencio / y están todos unidos en un solo partido" , el partido de los muertos, de aquellos que han dejado tiempo para alcanzar la eternidad. Eliot concluye el tiempo afirmando que "todo lo que heredamos de los vencedores / tomamos de los vencidos / lo que tenían que dejarnos: un símbolo / un símbolo perfecto en la muerte. Al final de los tiempos, el poeta retoma la frase de Giuliana de Norwich, fusionándola con el deseo de purificación del motivo de la acción, que en el tercer tiempo de East Coker había sido declarado" perdido "por los hombres de nuestro tiempo, y afirmando que esto puede suceder refiriéndose al fundamento de nuestra oración, que en las revelaciones de Giuliana se identifica purificación de la razón / en el fundamento de nuestra súplica La cuarta vez es una letra corta en '' amor divino, que es fuego, y es, en la persona divina del Espíritu Santo, representado simbólicamente por la imagen de la paloma ardiente, una imagen que ya había aparecido al comienzo de la segunda parte de la segunda mitad, con un significado pero totalmente lo contrario de la destrucción y la muerte, como la paloma es aquí un símbolo del Espíritu Divino desciende sobre la tierra, y el fuego el descenso del Espíritu Santo en el día de Pentecostés)" lo que significa que el verdadero legado que nos deja es comprender la vanidad de las rivalidades, las batallas, las luchas en la dimensión del tiempo, cuando el punto de llegada para todos los ganadores y perdedores, sin embargo, es la muerte, entendida como la entrada a la eternidad (este paso invoca uno de los temas principales contenidos en el libro de Qohélet, el otro de los cuales ya había sido citado por Eliot en la primera mitad de East Coker). ”. Se afirma explícitamente que solo este fuego tiene el poder de redimir a los hombres, liberándolos del "pecado y del error. Eliot afirma que" nuestra única esperanza, o desesperación ", consiste en la posibilidad (pero también en la necesidad) de" elegir entre un fuego y otro fuego ", es decir, el fuego del amor divino o el del amor propio. Solo algo que es fuego puede redimirnos del otro fuego, solo lo que es amor puede purificar y liberar el amor. Recordando una vez más un pasaje de Giuliana de Norwich, el poeta continúa preguntándose quién fue quien preparó tal instrumento de purificación, que es también sufrimiento y lucha al mismo tiempo:" ¿Quién, pues, diseñó el tormento? Amor. ”. El amor es para Eliot "El Nombre desconocido / detrás de las manos Que tejen / la camisa intolerable de fuego / que el poder humano no puede quitar. ”. La referencia aquí es al mito del Nexo Centauro, y a la camisa sumergida en su sangre que, usada por Heracles, lo llevó a la muerte consumiéndolo en el fuego, pero también lo llevó a su ascenso en el Olimpo, entre los dioses. Esta camisa de fuego ha sido vista por algunos como el peso intolerable y la jaula de nuestra naturaleza humana, que está perpetuamente en conflicto con nuestros deseos, que por su naturaleza siempre tienden a su realización absoluta, a la plenitud ilimitada, pero que son constantemente derrotados y frustrados por nuestra debilidad, nuestra ilimitabilidad, nuestra impotencia. Eco de esta conclusión, las líneas finales de la tercera parte de la tierra baldía (el Sermón del Fuego, 307 - 311), en el que Eliot, al fusionarlos tan maravillosamente perfecto el Sermón del Fuego de Buda con el paso de las Confesiones de San Agustín, ya había comparado los dos tipos de fuego, a los deseos humanos y pasiones con el divino, que incluso en ese caso bajan del cielo, para" atrapar "y liberar el hombre:" a Cartago entonces Vine / / ardiendo ardiendo ardiendo ardiendo / Oh Señor me atrapas / Oh Señor me atrapas / / ardiendo” La solución y la victoria de este conflicto solo pueden ser alcanzadas por el fuego del amor divino, el único que tiene el poder de realizar plenamente nuestros deseos. En ausencia de ella, solo tenemos el fuego del deseo, que nos consume sin fin y que nunca tendrá descanso ni descanso. Eliot concluye esta cuarta parte con la observación de que "solo vivimos, solo suspiramos / quemados por un fuego u otro. ”. Podemos decir que el quinto tempo es definitivamente el ápice, el clímax, el punto de unión y fusión extrema de todos los elementos principales que aparecieron en los Cuatro cuartetos. Aunque solo se mencionen estas imágenes, se implica la memoria integral del texto que las evocó, en una síntesis que las acoge y armoniza integralmente entre sí. Aquí Eliot utiliza su excepcional habilidad para citar libros enteros, o visiones, o sensaciones, recordándolos incluso con una sola palabra, una habilidad que había demostrado incluso en el final del Páramo. El resultado de esta escritura, es una sorprendente y muy intensa concentración de significado, y casi cada palabra utilizada en este tiempo tiene una valencia múltiple, individual y universal, localizada en el espacio y el tiempo y en el mismo tiempo infinito y eterno, en una reconquista a tiempo completo y su significado." En cuanto a la analogía, las palabras adquieren su verdadero significado en el vínculo con las palabras que preceden y las que siguen , "una armonía perfecta, como un compañero de la danza" (referencia a la danza del pueblo, el símbolo de la danza del tiempo, descrito en la primera vez, de East Coker, así como la danza del Fuego en la final por segunda vez en Little Gidding), y como "cada frase, y cada palabra es un fin y un principio" , por lo que cada acción, cada momento de nuestra vida, el tiempo pasado, el tiempo presente y el tiempo futuro adquieren su verdadero significado en los "momentos de iluminación" que vienen de la eternidad y libres de la restricción del tiempo El tiempo comienza recordando el lema en la bandera de María Estuardo, presentado en la primera mitad de East Coker, y el poeta reflexiona sobre el hecho de que "lo que llamamos principio es a menudo el final / y el final es el principio / el final es el punto desde el que comenzamos. La lista de Eliot aquí algunos de estos momentos, ya presentados anteriormente: la horca (en la tercera parte de Little Gidding), el fuego (en la cuarta vez, Little Gidding), la garganta del mar (en la cuarta vez, los rescates secos, y en la primera mitad de Little Gidding)," la piedra ilegible, desde donde comenzamos "(la imagen del" hogar ", en la quinta vez de East Coker). Eliot afirma aquí que el" momento del tejón ", una imagen con la que alude a la muerte (ya utilizada en la cuarta mitad de Burnt Norton y en la quinta de los Dry Salvages), y el" momento de la rosa ", símbolo de vida y amor (recuerdo de la visión del" Jardín de rosas ", evocada en la primera mitad de Burnt Norton, en la cuarta misma permanencia en el tiempo, la misma función de" puerta "a la eternidad El poeta continúa con una nueva reflexión sobre la persistencia del pasado en el presente, afirmando que" morimos con los que mueren: / mira, se van, y nos vamos con ellos. Nacemos con los muertos: / mira, ellos regresan, y nos llevan con ellos. ”. El poeta reanuda su reflexión sobre la historia (ya presentada en la tercera vez de Little Gidding) afirmando que "un pueblo sin historia / no es redimido por el tiempo" (el tema de la redención del tiempo y el tiempo estuvo presente desde el comienzo de Burnt Norton), "porque la historia es una trama / de momentos atemporales." (referencia al penúltimo verso de la primera mitad de Little Gidding). "Así, mientras está oscuro" (recordemos el significado de "noche" como el camino a la oscuridad hacia la vida, ya mencionado en la tercera parte de East Coker, y en la primera de Little Gidding), "una tarde de invierno" (aquí la "primavera de la mitad del invierno" , al comienzo de la primera mitad de Little Gidding), "en una capilla aislada / la historia es ahora e Inglaterra." (enlace al último verso de la primera mitad de Little Gidding). En este punto, Eliot comienza la segunda parte del tiempo con la cita de la parte final de una frase del segundo capítulo de la nube del desconocimiento : con la atracción de este amor y la voz de esta llamada "que trae todo el concepto expresado por el místico anónimo del siglo XIV :" es lamentable que el corazón, dormido en su pereza, usted no está vivo a la tensión de su amor y la voz de su llamada.” La "llamada" es para Eliot lo que sentimos en los "momentos de iluminación" , es la llamada del amor, y es lo único que puede dar un sentido definitivo y pleno a nuestra existencia. La frase citada por Eliot aparece aislada, como suspendida en el vacío (el verso está separado de los anteriores y de los que le siguen), con una Valencia muy poderosa y eficacia, similar en su "resonancia" musical a la pista de'' Encarnación en el final de los rescates secos y a la frase de Giuliana di Norwich en el Tercer Tiempo de poco vertiginoso. Otros momentos de iluminación se presentan aquí y encadenados en rápida sucesión, como en un estrecho final de un vuelo: "la puerta desconocida recordada" (una alusión incluso al "jardín de rosas" quemado Norton), "cuando el último de la Tierra dejó para descubrir / nuestro principio" (el retorno del tema de María Estuardo), la "fuente del río más largo" (el gran río mencionado en la primera mitad de los rescates secos, un símbolo del paso de la y la vida), "la voz arcana de la cascada" (el tema del agua que fluye incesante, siempre presente en los rescates secos), "y los niños entre las ramas del manzano / ignorado, porque inesperado" (la imagen extática de los niños ocultos entre las hojas en la primera mitad de Burnt Norton), "pero escuchado, sí y no , en el silencio tranquilo / entre una ola y Rescates En Seco) El poeta continúa con el tema de '' exploración ya presentado en la final de East Coker (el tema de Ulises) fusionado junto con el tema de María Estuardo en el final que es el principio :" no cesaremos de exploración / y el final de toda nuestra exploración / será llegar a donde empezamos / y conocer el lugar por primera vez. ". En este punto aparece la repetición del verso 37 del quinto tempo de Burnt Norton, con una eficacia de intensa reminiscencia extática:" arriba, pronto, aquí, ahora, siempre. La alegría se describe con similitudes de dante lleno de significado: el fuego del amor divino y la rosa de la vida, de la belleza, del deseo se fusionan y fusionan en una visión que recuerda a la vez la "rosa blanca" (Paradiso, XXXI, 1) y el "fuego de la alta lumen" (Paradiso, canto XXXIII, 115 - 120), pero al mismo tiempo, el foco permanece asociado con visiones apocalípticas de la segunda mitad de East Coker y Little Gidding, and the Rose recuerda el recuerdo de la infancia evocado en Burnt Norton y el final continúa con la intuición de la necesidad de una "simplicidad total / (que cuesta nada menos que todo)" , hasta que reaparecen las palabras de Giuliana de Norwich, como profecía de una alegría final definitiva y absoluta: "y todo será bueno y / todo tipo de cosas serán buenas" . En este caso, la coincidencia total de los opuestos y la armonía completa entre el principio y el fin se alcanzan verdaderamente, con el logro final de la salvación a través del amor: " cuando las lenguas de fuego se inclinan / en el nudo de fuego en la corona / y el fuego y la rosa son uno. ”.

En cuanto a la renovación, Eliot creía que el sufrimiento de toda la sociedad era necesario antes de comenzar una nueva vida. La Comunidad original de Little Gidding había sido creada para vivir según las reglas monásticas, pero fue dañada y dispersada por el Ejército puritano durante la Guerra Civil Inglesa en 1646. La iglesia, que fue el Centro de la comunidad, fue restaurada primero en 1714 y más tarde en 1853. La imagen de la renovación religiosa se combina con la de los ataques aéreos en Londres, la lucha continua y la destrucción en el mundo. Esta imagen compuesta se utiliza para discutir la conexión de algunos lugares santos con el Espíritu Santo, Pentecostés, la comunión con los muertos y la repetición de la historia. El tema también se desarrolla internamente a los poemas de la colección; la imagen del Jardín de Rosas al final de Little Gidding es la misma que la de Burnt Norton y el viaje se vuelve circular. Además, la descripción de cómo funciona el tiempo en el poema es similar a la representada en la obra The Family Reunion que Eliot había publicado en 1939. Al igual que los otros poemas de los Cuatro cuartetos, Little Gidding trata el tema del pasado, presente y futuro, y el lugar que en ellos ocupa la humanidad, ya que cada generación aparentemente está unida a las demás. En la segunda mitad, el poeta se encuentra con un fantasma que es una combinación de varios poetas, incluyendo Dante, Swift, Yeats, y otros. Cuando el fantasma se une al poeta, el narrador afirma "conocerme a mí mismo y sin embargo ser otra persona." Esto sugiere que diferentes tiempos se fusionan en el único momento en que diferentes personalidades comienzan a fusionarse, lo que permite la comunicación y la conexión con los muertos. Más tarde, por cuarta vez, se le ofrece a la humanidad la opción entre el Espíritu Santo o el bombardeo de Londres, entre la redención (y por lo tanto la salvación) o la destrucción. El amor de Dios permite a la humanidad redimirse evitando el infierno a través de la purificación con fuego. El final del poema describe cómo Eliot trató de ayudar al mundo como poeta. Traza un paralelo entre su trabajo con el lenguaje y el trabajo sobre las almas o la sociedad. El fantasma, una combinación de varias figuras literarias, en el poema fue originalmente llamado "ser Brunetto" antes de que la revisión lo convirtiera en un ambiguo "tú" . "Ser Brunetto" es el nombre con el que Dante se dirige en Canto XV A Brunetto Latini, un viejo maestro que conoce en el tercer grupo del séptimo círculo del Infierno, donde los sodomitas son castigados. Eliot, en una carta a John Hayward del 27 de agosto de 1942, explicó por qué decidió eliminar el nombre del texto poético: el tema de nadar a través del fuego está vinculado a la descripción de Guido Guinizelli, un poeta que influyó en Dante, quien lo describió precisamente en el Canto XXVI del Purgatorio. Sin embargo, la imagen de la natación se transformó en una imagen de danza (una figura que aparece en el poema de Yeats) en las llamas del Purgatorio. el crítico Dominic Manganiello sugiere que, al combinar la imagen de la danza con la purificación, Eliot fusiona los argumentos poéticos de Dante y Yeats.

En un punto del poema, Eliot utiliza la estructura métrica Dantesca de la tercera rima. En una conferencia en 1950, discutió cómo había logrado imitar a Dante en Little Gidding y los desafíos que enfrentaba. La conferencia también se centró en la forma de la estructura utilizada y cómo la poesía de Dante se había convertido en el modelo de la poesía religiosa y la poesía en general. Además de Dante, muchas de las imágenes utilizadas en Little Gidding son alusiones a las obras anteriores de Eliot, especialmente a los otros poemas de la colección de los Cuatro cuartetos. Eliot utilizó otras fuentes literarias en el poema: Stéphane Mallarmé, W. B. Yeats, Jonathan Swift, Arnaut Daniel, el ballet Le Spectre de La Rose interpretado por Vaclav Nižinsky, y Hamlet de Shakespeare. Algunas imágenes religiosas fueron tomadas de los escritos de Giuliana de Norwich, otras se refieren a la vida y muerte de Thomas Wentworth, William Laud, Carlos I de Inglaterra, y otras se refieren a John Milton. Eliot se inspiró en los enunciados teológicos de In Memoriam A. H. H. de Alfred Tennyson y en el poema The Impercipient de la colección Poems of Wessex de Thomas Hardy de 1898. La Biblia también jugó un papel importante en el poema, especialmente en las discusiones sobre el Espíritu Santo y Pentecostés. Muchos comentaristas han notado la influencia de George Herbert en la poesía, pero Eliot, en una carta a Anne Ridler del 10 de marzo de 1941, declaró que estaba tratando de evitar tales referencias en Little Gidding.

Críticos como Malcolm Cowley y Delmore Schwartz expresan emociones encontradas sobre la religiosidad del poema. Cowley destaca su naturaleza mística y cómo sus temas están más cerca del budismo que del anglicanismo, al tiempo que enfatiza su apreciación de muchos pasajes. Schwartz también menciona imágenes budistas mientras expresa su admiración por muchos aspectos de la poesía. F. B. Pinion cree que el cuarto tempo del poema "le costó a Eliot más dificultad y esfuerzo que cualquier otro pasaje de la misma longitud que haya escrito, y que es su mayor logro de todos los ''cuartetos''. E. M. Forster no apreció el énfasis de Eliot en el dolor, diciendo:" Por supuesto que hay dolor en la vida de cada individuo. no puedes evitarlo. y así sucesivamente. Pero ¿por qué debería buscar la aprobación del tutor y la santificación del sacerdote hasta que el fuego y la Rosa sean uno cuando una gran parte de él es causado por enfermedades y hombres? Es en esto que Eliot se vuelve insatisfactorio como profeta. Escribiendo en 2003, Roger Scruton dijo que en Little Gidding Eliot logró "lo que Dante envidiaba, es decir, un poema de fe, en el que la fe y las palabras son una, y en el que la reflexión no puede apreciarse plenamente sin tener en cuenta también un lenguaje expresivo controlado y hermoso."

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