Objeción de conciencia

El término "objeción de Conciencia" indica la posibilidad de negarse a cumplir con un deber impuesto por la ley o de otra manera contrario a las creencias de una persona, por quien considera los efectos que se derivarían del cumplimiento contrario a sus creencias éticas, morales o religiosas.

La disciplina eclesiástica hasta el siglo III prohibió a los bautizados convertirse en soldados y luchar (prohibición de los militares ET bellare) y permitió a los militares convertidos permanecer en el ejército a condición de que no mataran y no cometieran actos de idolatría. San Cipriano, Obispo de Cartago y padre de la Iglesia, predicó: "el mundo está bañado en sangre fraterna: he aquí, el asesinato es un crimen cuando los individuos lo cometen, pero se convierte en una virtud cuando se realiza en nombre del estado. La impunidad de los crímenes no está asegurada por la razón de la inocencia, sino por la magnitud de la ferocidad" . El primer Objetor de conciencia importante del que se ha oído hablar es Maximiliano de Tebesa. Según la ley romana en el siglo II dC, el servicio militar era obligatorio para todos los hijos de graduados. Maximiliano, a pesar de ser el Hijo del veterano Fabio Vittore, se negó a alistarse en el ejército romano. Por esta razón, el 12 de marzo de 295 D.C. fue condenado por el procónsul Dione y ejecutado. Tenía veintiún años, tres meses y dieciocho días. De los procedimientos se desprende claramente que Maximiliano se negó a hacer el servicio militar por razones de conciencia: con la plena integración de la iglesia dentro del Imperio, tras el Edicto de Constantino del 313 D.C., se produjo una verdadera inversión de tendencia. El Concilio de Arles (314) también estableció la obligación para los cristianos de realizar el servicio militar para el emperador. En los siglos siguientes hubo el llamado proceso de clericalización, con la división de la iglesia entre laicos y clérigos. La milicia original christi se volverá exclusiva solo para este último, mientras que para el primero se confundirá con una milicia saeculi justificada en las formas de servicio al emperador cristiano. " Después del final de la Segunda Guerra Mundial, desde el punto de vista jurídico - constitucional, las primeras formas de protección de la objeción de conciencia al servicio militar están consagradas en las Constituciones de las colonias de América del Norte que, con la guerra de independencia, habrían dado vida a los Estados Unidos. En particular, en una parte significativa de estas cartas constitucionales se permite la objeción para los adherentes de fraternidades específicas (como los cuáqueros y los menonitas) de vocación pacifista arraigada. Sin embargo, a nivel federal (a diferencia de los Estados Federados), la objeción de conciencia nunca ha sido reconocida formalmente como un derecho protegido constitucionalmente. En el continente europeo, por otra parte, el derecho a la objeción de conciencia fue reconocido a nivel constitucional (ya sea por las propias cartas o por la jurisprudencia) por la mayoría de los países durante el siglo XX y, en particular, después de la Segunda Guerra Mundial.

Desde el punto de vista jurídico, la objeción de conciencia es generalmente un derecho protegido constitucionalmente cuando se refiere a un deber jurídico incondicional derivado de circunstancias objetivas (por ejemplo, el reclutamiento militar cuyos requisitos previos son la condición de ciudadano, el logro de una determinada edad y, en la mayoría de los casos en que se ha instituido, el sexo masculino). Vinculado a la objeción puede ser la Asunción en primera persona de ciertas sanciones; ejemplo típico podría ser negarse a realizar el servicio militar obligatorio donde se proporciona; esto sin embargo no es prerrogativa de las religiones; de hecho, a menudo esta decisión también puede madurar en un contexto secular en virtud de ciertas ideologías pacifistas y antimilitaristas, ya que la realización del servicio otras personas en batalla Viceversa, si se habla de una obligación de un contrato - que es, por lo tanto, su causa fundamental en una elección de la misma forzada - tiene el carácter de un derecho fundamental, pero es una opción simple proporcionada, frente a opciones política o socialmente divisivas o controvertidas, de los responsables de la toma de decisiones políticas. Aunque la objeción de conciencia no implica estrictamente la negativa a utilizar las armas en su totalidad, los objetores suelen justificar su opción ya sea negándose a formar parte de determinadas instituciones y/o realizando ciertas tareas que también corresponden a los deberes de un sujeto.

772, que introdujo el beneficio de la objeción contra el servicio militar en Italia por razones morales, religiosas y filosóficas, introduciendo entonces la posibilidad de rechazar el servicio militar, y reemplazándolo con un servicio que no está armado; no cumplir previamente con el servicio militar obligatorio significaba que los obbiettori de la conciencia, como "desertores" fueron detenidos en prisiones militares o hospitales psiquiátricos militares, y luego pierden muchos de sus derechos civiles El reconocimiento de la objeción de conciencia en la legislación italiana fue introducido por primera vez por la Ley de 15 de diciembre de 1972, n. sin embargo, la Ley de 1972 impuso fuertes limitaciones a los objetores, que luego serían excedidas por la Ley de 8 de julio de 1998, n. Entre los casos más famosos de objetores de conciencia podemos recordar uno de Desmond Doss, durante la Segunda Guerra Mundial, y por un estudiante universitario David Miller; de estos, los jóvenes voluntarios pacifistas y católicos, llamados, en 1965, a pagar el servicio militar obligatorio, y probablemente destinados a las tropas involucradas en la guerra de Vietnam, y quemaron el precepto de la tarjeta en Nueva York frente a una amplia audiencia de manifestantes se reunieron en el Comité Nacional de Coordinación para el fin de la Guerra de Vietnam (NCCEWV) 230, que consagraba el pleno reconocimiento legal de la objeción de conciencia entendida como derecho de la persona: los jóvenes pueden optar por defender su patria, con servicio militar o con Servicio civil de reemplazo. El ejercicio del derecho de oposición también es posible En otras esferas, como la experimentación con animales y el aborto, por los médicos. El gesto simbólico de David Miller siguió, ese día, el similar de otros cien mil reclutas, que se habían reunido frente a los manifestantes en 40 ciudades del país. Al final del mitin, David Miller fue arrestado por agentes del FBI y juzgado por un tribunal federal, que lo condenó a dos años de prisión. El gesto de rechazo iniciado por Miller y sus compañeros sirvió para abrir un debate político que llevó en 1973 a la derogación del servicio militar obligatorio.

Los Adventistas del Séptimo Día del movimiento de reforma son una denominación cristiana-protestante, parte del movimiento Adventista, y el resultado de una división de la Iglesia Cristiana Adventista del Séptimo Día creado por el desacuerdo en el servicio militar durante la Primera Guerra Mundial. Los Adventistas del Séptimo Día del movimiento reformista nacieron oficialmente en 1925 en Gotha, Turingia, Alemania, precisamente porque estaban convencidos de que eran objetores de conciencia al servicio militar. Los testigos de Jehová, por razones religiosas, siempre han rechazado el servicio militar. Sin embargo, consideran que es una decisión personal desempeñar el Servicio civil con cualquier órgano, siempre que las actividades realizadas no entren en conflicto con el principio de neutralidad político - militar y con los demás principios religiosos reconocidos por ellos en la Biblia.

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