Maná (Biblia)

Según la Biblia, el Maná (hebreo: מן ?) , o al - Mann wa al-Salwa (árabe : ومنن و و .سلوى, kurdo gezo, fārsìززانببین) es una sustancia comestible que Dios proporcionó a los israelitas durante sus peregrinaciones en el desierto, después de la liberación y liberación de la esclavitud en Egipto; El maná comenzó a caer del cielo cuando el pueblo de Israel llegó al monte Sinaí para recibir la Torá.

No ser capaz de recogerlo durante el día de reposo de acuerdo con la tradición judía, está destinado para el resto), y Dios les dio una doble porción de maná todos los viernes, por lo que era suficiente para el sábado; en memoria de este miembro de la religión judía debe preparar sus comidas para el sábado, con al menos dos panes llama Challot: se mantienen dentro de los dos zapatos de tela, uno arriba y otro abajo, para recordar la capa de rocío que cubría bajo y por encima de este alimento Celestial En la cultura judía este texto bíblico estimuló el desarrollo de elaborados cuentos legendarios y tradiciones litúrgicas. Cuando Dios se estaba preparando para enviar el maná del cielo, iluminó la atmósfera espiritual de las etapas que enfrentaba el pueblo de Israel en el desierto: el origen celestial del maná favoreció esta manifestación. Los Chajamim enseñan que cada judío que probaba el maná podía percibir y probar un sabor diferente al de otros judíos : hablan de los sabores de otros alimentos que deseaban y probaban comiendo el maná solo. El resto del maná que se derritió se esparció entonces en el agua para que el sabor de la carne de los animales salvajes que bebían de esa agua diese a conocer a los otros pueblos que la probaron de la comida provista por Dios a los judíos. El Rashbam tosafista recuerda que después de mucho tiempo los judíos se comprometieron a trabajar el maná y hacerlo diferente al igual que sucede con las nueces, al principio maduras y dulces, pero luego aceitosas si se trabaja: Esto no agradó a Dios, que habría preferido si los judíos hubieran mantenido sus cualidades sin cambios. Yisaschar Bnei recuerda que los enfermos del pueblo judío, que salieron de Egipto, fueron sanados tan pronto comieron el maná. Un Midrash dice que las piedras preciosas bajaron del cielo junto con el maná. Una porción del maná fue colocada en el arca del Pacto por Aarón a petición de Moisés. La tradición dice que el maná regresa con la era mesiánica.

En la Biblia hebrea (Tanakh) el maná se describe dos veces: una vez en Éxodo 16:1-36 con una narración completa, otra vez en números 11:1-9 como parte de una narración separada. En la descripción del Libro del Éxodo, el maná se presenta como "cosa delgada, en forma de arco" como escarcha en el suelo. Se describe en el Libro de números como acostado junto con el rocío durante la noche; éxodo agrega que el maná era comparable a la Escarcha en tamaño, del mismo modo tuvo que ser recogido antes de que se derritiera debido al calor del sol, y era tan blanco como la semilla de cilantro. El resto de la misa de maná en el almacén para el día siguiente, "hizo los gusanos e imputridì" : hubo una excepción en el día antes del sábado (día de preparación), cuando recogió el doble del maná, que no son imputridì durante la noche, porque, Éxodo 16:23-24 dice "esto es lo que el Señor ha dicho:'' mañana es un día solemne de descanso: un Shabat Santo para el Señor; hornear lo que hervid lo que tenéis que hervir; y todo lo que saliere á vosotros, ponlo, y guárdalo hasta mañana." Numeri lo describe como similar en apariencia al bdelio, agregando que los israelitas lo molían y amasaban en bollos, que luego se cocinaban y sabían a pasta de aceite. Éxodo afirma que el maná crudo sabía a pan hecho con miel. Los israelitas fueron instruidos a consumir solo el maná que habían reunido cada día. Y le apartaron hasta el día siguiente, como Moisés había mandado, y no se pudrió, ni fue infestado de gusanos. "La palabra maná aparece tres veces en el Corán. Se narra en el ḥadīth Sahih Muslim que el Profeta Muhammad pronunció" las trufas son parte del ''maná'' que Allah envió al pueblo de Israel a través de Moisés y el jugo es medicina para los ojos. "Algunos estudiosos de la Biblia han propuesto que el maná está relacionado con el término Egipcio mennu, que significa" comida "." A principios del siglo XX, los árabes de la Península del Sinaí vendían resinas del árbol de tamerice como man es-simma, que significa aproximadamente "el maná Celestial" . Los árboles de Tamerice (especialmente tamarix gallica) alguna vez fueron bastante extensos en todo el sur del Sinaí y su resina es similar a la cera, se derrite al sol, es dulce y aromática (como la miel) y tiene un color amarillo sucio, algo similar a las descripciones bíblicas del maná. Sin embargo, esta resina está compuesta principalmente de azúcar, por lo que parece poco probable que proporcionara suficiente nutrición a una población para sobrevivir largos períodos de tiempo, y habría sido muy difícil amasarla para hacer bollos. En el relato bíblico, se dice que el nombre "maná" deriva de la pregunta man hu, que aparentemente significa "¿qué es?" ; esta es quizás una etimología aramea, no judía. El hombre es tal vez una palabra relacionada con el término árabe hombre, que significa piojo de las plantas y man hu por lo tanto significaría "este es un piojo de las plantas" , que se ajusta a una identificación moderna generalizada de maná, la secreción cristalizada de algunos insectos escamas. En un ambiente desértico, dicha mielada se seca rápidamente debido a la evaporación de su contenido acuoso, convirtiéndose en un sólido pegajoso que luego adquiere un color blanquecino, amarillento o marrón; la mielada de esta forma se considera un manjar en el Medio Oriente y es una excelente fuente de carbohidratos. En particular, hay una cochinilla que se alimenta de tamerice, la "cochinilla maná tamerice" (trabutina mannipara), que está entre los primeros candidatos del maná bíblico. Varios etnomicólogos, incluyendo a Terence McKenna, han afirmado que la mayoría de las características del maná son similares a las de los hongos Psilocybe cubensis, conocidos brotes de insectos y que se descomponen rápidamente. Estos hongos en particular producen una cantidad de moléculas que se asemejan a los neurotransmisores humanos, e inicialmente aparecen como pequeñas fibras (miceles) que son similares a las heladas. El la psilocibina, la molécula psicoactiva Primaria del hongo "Psilocybe cubensis" , produce experiencias "espirituales" , con "significados personales y sensaciones espirituales internas" cuando se prueban en pacientes que posteriormente describen sus experiencias. En un estudio de 2006 de la psilocibina, un tercio de los participantes informaron que la experiencia fue el momento más significativo espiritualmente en sus vidas, y más de dos tercios informaron que estaba entre las cinco experiencias más significativas espiritualmente. Un efecto secundario del consumo de psilocibina es la pérdida del apetito. La especulación de que el maná es un enteogeno, descrito también en el libro póstumo de Philip K. Dick llamado la transmigración de Timothy Archer, es consolada por un contexto más amplio cuando se compara con la alabanza del soma en el vedismo hindú Sahhitā, los de Teonanácatl en México, el sacramento del peyote en la Iglesia, nativo americano, y la Santa ayahuasca utilizada en los ritos de las iglesias en la União do Vegetal y Santo Daime. Etnomicólogos, arqueólogos y antropólogos también han notado la clara similitud entre el nombre Azteca de hongos psilocibina, "la carne de los dioses" , y el de Moisés para describir el maná, "el pan del Señor" . esta comparación se enfatiza a menudo en el contexto de la doctrina de Graham Hancock de la "civilización perdida" , que argumenta que la religión moderna puede rastrear sus orígenes a miles de años atrás, remontándose hasta las tradiciones chamánicas precristianas pertenecientes a la "cultura de la madre" . Más generalmente, la conexión maná - teonanácatl ha sido citada como evidencia de un contacto transoceánico precolombino. Otras identificaciones del maná de menor soporte son las que lo identifican con una especie kosher de saltamontes, o que era la savia de algunas plantas suculentas (como las del género Alhagi, que tienen un efecto supresor del apetito). Algunos críticos de las formas postulan descripciones contradictorias del maná como derivadas de diferentes tradiciones, con la descripción en números tomada de la tradición jahvista (J) y la descripción en Éxodo de la tradición sacerdotal posterior (P). El Talmud babilónico afirma que las diferencias en la descripción se debieron al sabor diferente que variaba dependiendo de quién lo comió, similar a la miel para los niños pequeños, al pan para los adolescentes, al aceite para la mayoría. De manera similar, la literatura rabínica clásica rectifica la cuestión de si el maná cayó antes o después del Rocío, argumentando que el maná estaba intercalado entre dos capas de rocío, una cayendo antes del maná y la otra después.

El maná viene del cielo, según la Biblia, pero sus diversas identificaciones son naturalistas. En la Mishná, el maná se considera una sustancia sobrenatural, creada en el crepúsculo del sexto día de la creación, y asegurada a ser pura, antes de su llegada, del barrido de la tierra por un viento del Norte y las lluvias posteriores. Según la literatura rabínica clásica, el maná había sido molido en un molino Celestial para uso de los justos, pero parte de él también fue asignado a los malvados y dejado para molerlo ellos mismos.

Algunos pasajes de la Biblia registran que, hasta que llegaron a Canaán, los israelitas solo comieron maná durante su estadía en el desierto, a pesar de la disponibilidad de leche y carne del ganado con el que viajaban y varias referencias a suministros de harina y aceite en secciones de la narración. Como sustancia comestible natural, se suponía que el maná producía residuos de alimentos, pero en la literatura rabínica clásica se afirma que, al ser una sustancia sobrenatural, el maná no producía desechos corporales, sin la consiguiente defecación por parte de los israelitas hasta unas décadas más tarde, cuando el maná había dejado de caer. La ciencia médica moderna informa que la falta de defecación durante un período tan largo de tiempo podría haber causado graves problemas intestinales, especialmente cuando otros alimentos llegaron a ser consumidos nuevamente. Los escritores rabínicos clásicos afirman que los israelitas se quejaron de la falta de defecación, preocupados por posibles problemas intestinales. Muchos vegetarianos cristianos afirman que Dios originalmente quería que el ser humano no comiera carne sino solo plantas, que no moverse no implica "matar" y por lo tanto pecar : maná, sustancia no de carne, se cita en apoyo de esta teoría. Además, cuando la gente se quejaba y quería carne, Dios les dio carne en forma de codornices, pero aparentemente algunos todavía se quejaban, mientras que otros recogían codiciosamente las codornices. "Aún tenían la carne en sus dientes, y no la habían masticado, cuando la ira de Jehová se encendió contra el pueblo, y Jehová hirió al pueblo con una plaga muy grave." La comida no era el único uso del maná: una fuente rabínica clásica afirma que el olor fragante del maná se usó en un perfume Israelita.

Éxodo dice que cada día un omer de maná se recogió para cada miembro de la familia (alrededor de 3, 64 litros), y puede implicar que esto sucede independientemente de cuánto esfuerzo se había puesto en su colección; un midrash atribuido al rabino Tanhuma dijo que, aunque muchos eran muy diligentes para salir a los campos y recoger el maná, otros se encuentran perezosamente en el suelo, y tomó el maná estirando las manos. El Talmud afirma que este factor podría ser utilizado para resolver las disputas sobre la propiedad de los esclavos, ya que la cantidad del omer de maná en él que cada familia podría reunir indicó cuántas personas eran legítimamente parte de la familia de la fecha; el omer de maná en él para los esclavos robados podría ser recogido solo por los propietarios legítimos, los propietarios se encontraron con la cantidad de excedentes. De acuerdo con el Talmud, el maná se encontró cerca de las casas de aquellos con una fuerte fe en Dios y lejos de las casas de aquellos con dudas; de hecho, un midrash clásico dice que el maná era intangible para los Gentiles, que inevitablemente lo vieron desvanecerse en sus manos. El Midrash tanhuma afirma que el maná se derretiría, formaría barrancos líquidos, ser bebido por los animales, condimentar la carne de las bestias, y luego ser comido indirectamente por los gentiles, siendo así la única manera Gentiles podrían saborear el maná. A pesar de estos indicios de distribuciones irregulares, la literatura rabínica clásica expresa la opinión de que el maná cayó en grandes cantidades todos los días. Se cree que el maná estaba distribuido en un área de más de 2000 codos cuadrados, para un total de entre 50 y 60 codos de altura, suficiente para alimentar a los israelitas durante 2000 años y que se podía ver desde los palacios de todos los reyes de Oriente y Occidente, probablemente una declaración metafórica. Según ciertas interpretaciones rabínicas, el Shabat se instituyó la primera semana cuando apareció el maná. Afirma que dos veces el maná estaba disponible en la mañana del sexto día de la semana, y no se pudo encontrar maná en el séptimo día; aunque el maná se descompuso y se infestó de gusanos después de solo una noche, el maná que se recogió en el sexto día permaneció fresco hasta la segunda noche. Moisés declaró que la doble porción del día de preparación debe consumirse en Shabat; y que Dios también le había instruido que nadie debe dejar su lugar en Shabat, para que la gente pueda descansar en ese día. Los críticos de las formas consideran que esta parte de la narración del maná había sido extraída de la tradición Jahvista y sacerdotal, con la tradición jahvista enfatizando el descanso durante el Shabat, mientras que la tradición sacerdotal simplemente asume que el Shabat existe, lo que implica cómo el significado de "Shabat" ya era conocido. Estos críticos consideran que esta parte de la narración del maná es una historia etiológica Supernatural diseñada para explicar el origen de la observancia del Shabat, una observancia que de hecho era probablemente pre - mosaico.

Los críticos de las formas atribuyen esta variación a la opinión de que cada interpretación de la cesación del maná proviene de una tradición diferente; la "tierra habitada" se atribuye a la tradición sacerdotal (P), y "las fronteras de la tierra de Canaán" , la tradición del yahvista (J), o a una redacción hipotética de la siguiente sincronización del informe con el del Libro de Josué, que argumenta que el maná dejó de caer el día la fiesta anual de Pesaj (Nisán 14), cuando los israelitas llegaron a Galgala Éxodo relata que los israelitas consumieron maná durante 40 años, comenzando el día quince del segundo mes (Ijar 15), pero que luego dejó de caer cuando llegaron a una tierra habitada y se acercaron a las fronteras de Canaán (habitada por los cananeos). La duración de 15 Iyar a 14 Nisan, tomada literalmente, es de 40 años menos un mes. También hay desacuerdo entre los escritores rabínicos clásicos sobre cuándo cesó el maná, especialmente a la luz del hecho de que continuó después de la muerte de Moisés durante otros 40 días, 70 días o 14 años; de hecho, según Josué ben Leví, el maná dejó de aparecer en el momento en que Moisés expiró. A pesar de la eventual cesación de la provisión de maná, éxodo afirma que una pequeña cantidad permaneció en un vaso o urna, que se mantuvo en el Tabernáculo "antes del testimonio" (tal vez adyacente al arca del Pacto), el texto indica que el Señor instruyó a Moisés para que lo hiciera y que Aarón fue delegado. La carta a los Hebreos dice que la urna fue colocada dentro del Arca. Las fuentes rabínicas clásicas creen que la urna era de oro; algunos dicen que permaneció allí solo hasta la generación posterior a Moisés, y otros que sobrevivió al menos hasta el tiempo de Jeremías. Sin embargo, el primer libro de Reyes declara que ya no estaba allí antes de Jeremías, durante el reinado de Salomón en el siglo X P. C. E. Los críticos de las formas atribuyen la mención de la urna a la tradición sacerdotal (P), concluyendo que la urna existía (todavía) a principios del siglo VI P. C. E.

Por extensión, el término "Maná" se usa para referirse a cualquier alimento divino o espiritual. Durante muchos años, los católicos recogen anualmente un líquido transparente de la tumba de San Nicolás de Bari; la leyenda afirma que el perfume de este líquido protege contra el mal y se vende a los peregrinos como "maná de San Nicolás" . El líquido se escapa de la tumba del Santo en la cripta de la Basílica de Bari, pero no está claro si será emitido por el cuerpo en la tumba, o del mármol de la tumba en sí; ya que la ciudad de Bari es un puerto, y la tumba está por debajo del nivel del mar, hay diferentes explicaciones del fluido de maná en ella, incluida la transferencia de agua de mar en la tumba por acción capilar. En el siglo XVII, una mujer puso a la venta como cosmético un producto transparente e insípido, llamándolo "La Manna di San Nicola di Bari" . Después de la muerte de unos 600 hombres, las autoridades italianas descubrieron que el supuesto cosmético era una preparación de arsénico, utilizada por sus esposas. En un contexto Botánico moderno, "Maná" se usa a menudo para indicar las secreciones de varias plantas, en particular algunos arbustos y árboles, así como los azúcares obtenidos por evaporación de la savia de Fraxinus ornus (ceniza de maná), extraída haciendo pequeños cortes en la corteza. La ceniza de maná, nativa del Sur de Europa y el suroeste de Asia, produce una savia azul verdosa, que tiene características medicinales como laxante suave, demulcente y expectorante. Hoy en día, la producción de maná extraído de la savia de ceniza de maná (Fraxinus ornus) se lleva a cabo tradicionalmente en Sicilia (en el área del Parque Madonie, ubicado en el norte de Sicilia) por los agricultores sicilianos y la mayor parte se envía al extranjero. El maná se utiliza en muchos productos (dulces, pasteles, pero también perfumes) y por esta razón cuesta alrededor de 80 euros por kilo (2013). Los médicos a menudo recomiendan el maná en lugar del azúcar tradicional (o sustitutos químicos), especialmente para los pacientes que tienen problemas de diabetes, porque contiene bajos niveles de glucosa y sustancias naturales. Los nombres del azúcar de manosa y su alcohol hidrogenado, manitol, se derivan del maná. Robert Nozick se refirió a "maná del cielo" durante un experimento filosófico sobre "justicia distributiva" . "

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