Lollardi

Los Lollards (es decir, los "sembradores de malezas" , lolium en latín, o según fuentes históricas más cercanas "murmurators, psalmodiatori" del holandés "lolle" , es decir, murmurare), también llamados alessianos, fueron un grupo religioso belga, derivado de los beghini, nacido en Amberes en el siglo XIV, durante una fuerte pestilencia. En la ocasión, después de formar una especie de hermandad inspirada por San Alejo, los Lollards se dedicaron al cuidado de los enfermos, al entierro de los cadáveres y a la comodidad de los enfermos a través de oraciones y cantos religiosos. En el mismo siglo, el término "lollardi" fue usado para denotar con intención despectiva a los pobres predicadores, un movimiento político - religioso Inglés, activo hasta el comienzo del cisma anglicano. Los Lollards ingleses, incluyendo Nicholas Hereford y Philip Repyngdon, abrazaron las ideas de John Wycliffe (1324-1384), un teólogo de la Universidad de Oxford, que luchaba por la reforma de la Iglesia Romana. Wycliffe pensaba que la piedad era el único requisito para el sacerdote que quería impartir un sacramento y que, de manera similar, incluso un laico podía hacer lo mismo porque el poder y la Autoridad derivan de la piedad y no de la jerarquía eclesiástica. Del mismo modo, los Lollards dieron mayor prominencia y autoridad al texto de las Escrituras que a las enseñanzas de la Iglesia Católica. Pensaban que la "Iglesia de los salvos" era toda la comunidad de los fieles y no la Iglesia Romana oficial. También estaban convencidos de la predestinación y predicaban la pobreza según el ejemplo Apostólico, oponiéndose así a los impuestos en favor de los clérigos (exigiendo que los bienes de la Iglesia estuvieran sujetos a impuestos comunes). Finalmente, la transubstanciación se oponía a la consubstanciación. Wycliffe estaba convencida de la falsedad y corruptibilidad de la iglesia, con la esperanza de que se privaría de todas sus posesiones materiales y abandonaría la venta de indulgencias. Los Lollards fueron perseguidos por el carácter subversivo de sus ideas: muchos sufrieron el martirio, pero el movimiento no se extinguió completamente.

El origen del término es incierto, entre 4 alternativas: la derivación de los holandeses es la más probable, debido a la influencia en los Lollards de las comunidades laicas, informales, que se originó en Deventer en Overijssel, en torno a las enseñanzas de Gerhard Groote, en las últimas dos décadas del siglo XIV; pero el latín, "Lolium" (tara) es una alternativa interesante, apoyada por el desenlace del cuento en el cuento del hombre de la Ley de Chaucer, en informe de las oraciones de los pobres párroco: probablemente no es necesario elegir un significado, Porque todos eran signos despectivos de insulto, inicialmente detestados por aquellos a quienes se colocaron, pero llevados con orgullo por los últimos Lollards El término lollardi era el apodo popular fijado a aquellos que seguían las enseñanzas de John Wycliffe pero que no tenían un trasfondo cultural académico. Ellos fueron capaces de adherirse al pensamiento de Wycliffe a través de su traducción de la Biblia. Los wycliffitas, por otro lado, eran aquellos que podían presumir de una preparación académica y que se adhirieron a causa de sus estudios.

Aunque los Lollards se originan en los escritos de John Wycliffe, no tenían una doctrina central: al ser un movimiento descentralizado, los Lollards no tenían ni proponían una sola autoridad. El movimiento estaba asociado con muchas ideas diferentes, y los Lollards individuales no necesariamente tenían que estar de acuerdo con todos los principios. Básicamente, los Lollards eran anticlericales: creían que la Iglesia romana era corrupta de muchas maneras y miraban a las Escrituras como la única base de su religión. Para proporcionar autoridad a la religión fuera de la iglesia, los Lollards iniciaron el movimiento avanzando hacia una traducción de la Biblia a la lengua vernácula; Wycliffe mismo tradujo muchos pasajes de ella en sus obras. Un grupo de Lollards presentó al Parlamento las doce conclusiones. Aunque no constituyen en modo alguno una autoridad central de los Lollards, las doce conclusiones revelan sus ideas básicas. Los Lollards afirmaron que la Iglesia romana había sido corrompida por cuestiones temporales y que su afirmación de ser la verdadera iglesia no estaba justificada por su herencia. Parte de esta corrupción implicaba oraciones por los muertos y misas de sufragio, vistas como corruptas ya que distraían a los sacerdotes de otras obras y que todos tenían que rezar de la misma manera. Los Lollards también tenían una tendencia hacia la iconoclasia. Los lujosos muebles de las iglesias eran vistos como un exceso; creían que el compromiso debía ir a ayudar a los necesitados y a predicar, más que a los ricos ornamentos. Los iconos también fueron vistos como peligrosos, ya que muchos parecían adorar al icono en lugar de a Dios, lo que llevó a la idolatría. Creyendo en un sacerdocio laico, los Lollards desafiaron la capacidad de la Iglesia de invertir o negar la autoridad divina para hacer a un hombre sacerdote. Negando cualquier autoridad especial al sacerdocio, los Lollards consideraban innecesaria la confesión, ya que un sacerdote no tenía ningún poder especial para perdonar pecados. Los Lolardos desafiaron la práctica del celibato eclesiástico y creían que los sacerdotes no debían ocupar cargos políticos ya que las cuestiones temporales no debían interferir con la misión espiritual de los sacerdotes. Creyendo que se debía prestar más atención al mensaje contenido en las Escrituras, en lugar de a las ceremonias y el culto, los Lollards denunciaron los aspectos ritualistas de la Iglesia, como la transubstanciación, el exorcismo, la peregrinación y la bendición. Estas cosas se centraron demasiado en poderes que la Iglesia supuestamente no tenía y llevaron a un enfoque más en los rituales temporales que en Dios y su mensaje. Las doce conclusiones también denuncian la guerra y la violencia, incluida la pena capital. También se informó de abortos. Además de las doce conclusiones, los Lollards tenían muchos otros credos y tradiciones. Su enfoque en las Escrituras los llevó a negarse a tomar votos. Los Lollards también tenían una tradición de milenarismo. Algunos criticaron a la Iglesia por no enfocarse lo suficiente en el Apocalipsis. Muchos Lollards creían que estaban cerca del "fin de los días" , y varios de sus escritos afirmaban que el Papa era el Anticristo. Dentro de su corpus doctrinal, lollardia afirmaba una forma particular de consubstanciación : las especies Eucarísticas seguirían siendo físicamente pan y vino, pero espiritualmente se convertirían en el cuerpo y la sangre de Cristo. En la absorción dentro de la Iglesia anglicana que tuvo lugar en el siglo XVI con la Reforma Protestante inglesa, los reformadores ingleses no expresaron mucho sobre la forma Lollard de entender la consubstanciación (que era más bien una conmemoración), en lugar de dirigir fuertes críticas a la transubstanciación: .

Tan pronto como se hicieron públicos, los Lollards fueron acusados de herejía. Inicialmente, Wycliffe y Lollardia fueron protegidos por Juan de Gaunt y la nobleza anticlerical, que probablemente estaban interesados en usar las reformas clericales apoyadas por los Lollards para crear una disminución en los ingresos para los monasterios ingleses. También la Universidad de Oxford protegió Wycliffe y le permitió mantener su posición dentro de la Universidad A pesar de sus ideas, sobre la base de la libertad académica, que dio cierta protección a los académicos que lo apoyaron dentro de la institución. Lollardia inicialmente enfrentó una severa persecución después de la revuelta de los campesinos de 1381. Aunque Wycliffe y otros Lollards se opusieron a la revuelta, uno de los líderes de los campesinos, John Ball la predicó. La familia real y la nobleza, por lo tanto, encontraron que Lollardia era una amenaza no solo para la Iglesia, sino para todo el orden social inglés. Las pocas medidas de protección de los Lollards desaparecieron. Este cambio en su estatus también fue influenciado por la desaparición de la escena de Juan de Gante, que abandonó Inglaterra en un intento de ganar el trono de Castilla, que reclamó debido a su segunda esposa. Lollardia fue fuertemente opuesta por las autoridades religiosas y seculares. Entre los opositores estaba Thomas Arundel, Arzobispo de Canterbury. El rey Enrique IV aprobó el de heretico comburendo en 1401, que no estaba específicamente contra los Lollards, pero prohibió la traducción o posesión de la Biblia y autorizó la ejecución en la hoguera de los herejes. A principios del siglo XV Lollardia se convirtió en un movimiento sumergido, después de que el estado y la Iglesia tomaron medidas más extremas contra él. Una de estas medidas fue la quema en la hoguera de John Badby, un laico y artesano que se negó a renunciar a sus ideas Lollard. La suya fue la primera ejecución de un laico en Inglaterra por herejía. Un grupo de Caballeros Lollard había sido una fuerza poderosa en la política inglesa, pero incluso estos poderosos nobles no escaparon a la represión. Sir John Oldcastle, un amigo cercano del rey Enrique V (e inspiración para Falstaff en Henry IV de William Shakespeare) fue juzgado en 1413 después de que se revelara evidencia de su credo Lollard. Oldcastle huyó de la Torre de Londres y organizó una insurrección, que incluyó el intento de secuestro del Rey. La rebelión fracasó y Oldcastle fue ejecutado. La revuelta de Oldcastle hizo Lollardy aún más amenazante para el estado, y la persecución de los Lollard se hizo más severa. Varios otros mártires de la causa Lollard fueron ejecutados en los siglos siguientes, incluyendo Thomas Harding que murió en White Hill, Chesham, en 1532, uno de los últimos Lollard en ser perseguido. Los Lollards fueron absorbidos por el protestantismo durante la Reforma inglesa, en la que los Lollards jugaron un papel. Puesto que había estado bajo tierra durante más de un siglo, la propagación de Lollardia y sus ideas en el momento de la reforma es incierta y motivo de debate. Sin embargo, muchos críticos de la Reforma, incluido Thomas Moro, asociaron a los protestantes con los Lollards. Líderes protestantes como el Arzobispo Cranmer también se refirieron a Lollardia. Si los protestantes realmente obtuvieron influencia de Lollardia o se basaron en ella solo para crear un sentido de tradición es debatido por los estudiosos. La propagación de la Lollardia en la población de la época no se conoce, pero la prevalencia de la iconoclasia protestante en Inglaterra sugiere que las ideas de Lollarde pueden haber tenido alguna influencia, si la fuente no era Zuinglio, ya que los luteranos no apoyaban la iconoclasia. Las similitudes entre los Lollards y los grupos protestantes ingleses posteriores, como los puritanos y los cuáqueros, sugieren cierta continuidad de las ideas Lollard en el período de la Reforma.

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