Ley de sacrilegio

La ley anti - sacrilegio (1825-1830) fue una medida legislativa Francesa destinada a reprimir la blasfemia y el sacrilegio, aprobada en enero de 1825, bajo el reinado de Carlos X. Fuertemente deseada por la ultra mayoría del Primer Ministro de Villèle, durante un largo y apasionado debate parlamentario, fue aprobada con la especificación de que el infractor debe actuar "voluntaria, públicamente e impulsada por el odio o el desprecio hacia la religión" . Esta especificación, sin embargo, hacía que la ley fuera prácticamente inaplicable, por lo que no podía aplicarse, salvo en una ocasión. Siguió siendo un punto de apoyo para la oposición liberal - radical y fue una de las primeras leyes que fueron derogadas en los primeros meses del reinado de Luis Felipe.

En abril de 1824, en los últimos meses del reinado de Luis XVIII, el " ultrarrealista Conde de Villèle presentó a la Cámara de Diputados un primer borrador del proyecto de ley. El conde, en el cargo desde el 14 de diciembre de 1821, había reforzado su mayoría parlamentaria (entonces elegida para una legislatura de siete años) con las elecciones de diciembre de 1823, que vieron un triunfo del partido ultra, tanto por el éxito francés en la expedición de España, como por la aplicación de la Ley de doble voto. Sin embargo, la Cámara de los pares (de nombramiento real, según el modelo de la cámara de los Lores inglesa), se negó a dar su aprobación a la ley y el proceso legislativo se detuvo.

El 16 de septiembre de 1824 Luis XVIII murió y fue sucedido por su hermano Carlos X, conocido por una actitud más intransigente hacia la oposición radical y liberal. De Villèle decidió así aprovechar el cambio de clima para volver a proponer la medida, justificando su urgencia debido al aumento de actos sacrílegos en el país (se hablaba de una epidemia de robos de objetos sagrados en las iglesias).

La propuesta inicial del Conde de Villèle preveía una graduación de las sentencias: durante el debate parlamentario, la última frase fue reemplazada por una "multa honorable" , que el condenado debería haber expiado, antes de ser ejecutado.

El conde de Peyronnet, Ministro de Justicia en el Gobierno de Villèle, describió la medida como una "expiación necesaria después de tantos años de indiferencia e impiedad." Entre los muchos partidarios, El Conde de Breteuil declaró: para que se respeten nuestras leyes, que se respete la religión en primer lugar, mientras que el Vizconde de Bonald, el gran filósofo contrarrevolucionario, defendió sagazmente ante la Asamblea el principio de la pena capital.

La oposición parlamentaria estaba formada, principalmente, por los llamados liberales doctrinales. Brugière, Royer-Collard y Benjamin Constant argumentaron que la ley creaba una interpenetración entre la justicia humana y la justicia divina, y que el estado se limitaría a proteger la libertad de religiones (un concepto básico del llamado francés laicité). Royer-Collard argumentó que "así como la religión no es de este mundo, así la ley humana no es del mundo invisible: ambos mundos, tocándose entre sí, no deben confundirse: su límite mutuo es la tumba." Continuó declarando que la ley es contraria a la Constitución y a la libertad de pensamiento y que impone una religión específica a los demás. Benjamin Constant, un hugonote, argumentó que su religión le prohibía aprobar la ley, ya que la verdadera presencia de Cristo en las hostias consagradas era solo cosa del catolicismo. Su argumento principal era que o el delincuente creía en el dogma y luego era un "loco" , es decir, no creía en el dogma y entonces no hay sacrilegio. Y el sujeto solo puede ser castigado como perturbador del orden público. El proyecto también fue criticado por algunos políticos ultra, por ejemplo el conde de Languinais, que argumentó que la expresión deicidio era en sí misma blasfemia y que, por lo tanto, la ley no podía "ser un juez de ofensas contra Dios" .

Frente a estas posiciones, El Conde de Villèle y el conde de Peyronnet aceptaron una corrección sustancial por supuesto: la ley se limitaría a sacrilegios cometidos voluntaria y públicamente. En esencia este cambio depotenziava completamente la ley del voto, en comparación con la propuesta original, provocando fuertes críticas de la derecha-más cuidadoso: el después de lamennais, que había apoyado la versión original de la medida, en el momento de la votación, publicó un folleto en el que disputó el de Villèle radicalizzandone el tema: ¿Cómo puede un sacrilegio estar contra la religión, pero no contra Dios? Esto apuntaba a para contrarrestar las objeciones de Royer-Collard y Constant Para mayor claridad, el ministro de Justicia estableció una analogía entre los actos sacrílegos sancionados por la ley y los atentados al pudor: en ambos casos, el infractor sólo ofende la moral pública si comete ese acto en público y no en privado. No solo eso, sino que en la versión finalmente aprobada el delincuente tenía que actuar, así como voluntaria y públicamente, también impulsado por el odio o el desprecio por la religión. Esto limitó aún más la aplicabilidad de la medida, que, desde un punto de vista puramente Legislativo, podría haberse abandonado con seguridad.

Si no lo era, esto tenía que ver solo con la voluntad del Conde de Villèle de no desistir de la intención inicial cediendo a los oponentes. Por otro lado, la prensa opositora siguió atacando al gobierno, como si nada hubiera pasado. El proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de pares con 127 votos contra 96. Siguió a la Cámara de Diputados, con 210 votos a favor contra 95 en contra.

Aunque fundamentalmente inaplicable, la oposición liberal y radical-republicana mantuvo el más alto nivel de controversia, basando sus argumentos en el hecho de que, por primera vez, un delito contra la decencia pública fue sancionado con la pena de muerte, aprovechando la oportunidad ofrecida para desacreditar a los opositores del hecho de que la Cámara de pares había votado a favor de trece prelados de alto rango, que fueron decisivos cuando se votaron los artículos sobre la pena de muerte La ley permaneció en vigor hasta el final del reinado de Carlos X, quien la consideró su propia bandera, aunque, despowered como era, nunca encontró aplicación, excepto en una ocasión y para un caso menor. Su derogación fue una de las primeras medidas tomadas por la llamada "monarquía de julio" , después del golpe de estado y la aceptación de la corona por Luis Felipe.

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