La neuroética

La ética de la neurociencia es una disciplina que se ocupa esencialmente de discutir desde un punto de vista ético, el diseño y ejecución de un estudio neurocientífico, y evaluar el impacto de la ética y los resultados sociales de los estudios, neurocientífico; la neurociencia de la ética es investigar, desde la perspectiva del cerebro (a través de estudios científicos y neurocientíficos) algunos conceptos y algunos de los problemas tradicionales ética y psicología moral El término neuroética (Eng. neuroética) puede referirse a dos campos de estudio diferentes; por ella se puede entender "ética de la neurociencia" o "neurociencia de la ética" . El término "neuroética" se utilizó por primera vez en la Conferencia "neuroética: mapeando el campo" de 2002. Esta entrada enciclopédica trata la neuroética como'neurociencia de la ética'.

La neuroética puede considerarse la heredera muy reciente de la psicología moral; esta última, de hecho, estudia la evolución de la moralidad y la moralidad misma en su dimensión psicológica. Más sobriamente, la neuroética puede ser considerada como un campo particular de estudio dentro de la psicología moral: de hecho, el campo de la psicología moral que se ocupa del estudio de la moralidad con nuevas tecnologías de estudio neurocientífico. Varios autores (por ejemplo, Greene, Haidt) refieren sus estudios de neuroética a una tradición reciente de la psicología moral, que tiene sus orígenes en la psicología moral de los años sesenta. Sin embargo, en un intento de rastrear los orígenes de los problemas inherentes a la neuroética, podemos retroceder hasta Platón. La neuroética, de hecho, tiene como objetivo comprender el papel relativo de la razón y la emoción en el proceso de toma de decisiones morales; y también la filosofía ha discutido durante mucho tiempo el papel relativo de la razón y la emoción en la toma de decisiones. Haidt, por ejemplo, encuentra partidarios del papel predominante de la razón y detractores del papel de la emoción en Platón, estoicos, filósofos cristianos medievales, racionalistas continentales del siglo XVII. (por ejemplo, Leibniz y Descartes), y en Kant, mientras que ve en Hume al filósofo que defendió más vívidamente el papel de la emoción en el comportamiento moral. La historia del pensamiento occidental muestra cómo esto estaba generalmente desequilibrado a favor de la razón, contra la emoción; no así, sin embargo, a principios del siglo XX, cuando Freud y la psicología conductista sugirieron que el juicio moral era producido por factores emocionales no racionales. Con la revolución cognitiva y las obras de Lawrence Kohlberg (que toma las de Jean Piaget), el juicio moral es nuevamente el producto del razonamiento y la cognición superior. Sin embargo, en los años ochenta, tras la llamada'' revolución emocional'', reforzada en los noventa por la creciente atención a los procesos mentales automáticos, asistimos al regreso de la consideración del papel de la emoción en el proceso de toma de decisiones morales; y aquí se incluye el desarrollo de estudios neuroéticos. Paralelamente al debate sobre el papel de la emoción y los procesos automáticos en la toma de decisiones morales, el debate sobre el llamado modelo UMG (gramática moral universal), que (modelo) se desarrolla en analogía con los modelos y conceptos propios de la lingüística chomskiana.

En general se pueden distinguir cuatro modelos de la mente moral: el primer modelo es el apoyado por los cognitivistas de los años sesenta (Kohlberg, Turiel), y hoy es criticado por la mayoría de los neurocientíficos; es el modelo de un paradigma ya obsoleto. Ahora bien, el enfoque de Kohlberg dominó la psicología moral a lo largo de los años setenta y ochenta, insistiendo en el razonamiento verbal consciente; porque esto no podía fusionarse con la biología y la neurociencia, cuando éstos, en los noventa, insistieron, más bien – en el estudio de la moralidad-en el estudio de la emoción y los centros emocionales del cerebro - la investigación de los ochenta y noventa sobre la moralidad y la emoción creció tanto; fue la "revolución emocional" , que apoyó (E. G. De hecho, el modelo racionalista de Kohlberg, para el cual el conocimiento moral y el juicio moral se logran principalmente a través de un proceso reflexivo, afirma que la emoción moral no es una causa directa del juicio moral, y que a lo sumo puede servir como una entrada al proceso del razonamiento moral. con los estudios de Zajonc, que retoma el principio de la primacía de la afectividad ya formulado por Wilhelm Wundt) la idea de que la actividad cognitiva superior está precedida, permeada e influenciada por la reacción afectiva (es decir, por la emoción). En apoyo de esta idea (demolición de modelos en Kohlberg) muchos estudios (ver). Además, es importante tener en cuenta cómo los estudios Neuroéticos muestran que la intuición (y no la razón, como le gustaría a Kohlberg) funciona principalmente en el proceso de formación del juicio moral, pero que esto es solo una declinación particular de los datos neurocientíficos recientes Más generales para los que el juicio se construye principalmente por procesos automáticos intuitivos e inconscientes. El modelo de Kolhberg, en particular su teoría de las etapas del desarrollo moral infantil, también fue criticado por Carol Gilligan en su 1982 In a different voice. Gilligan se abre al estudio de las diferencias de género con respecto a la moralidad; hoy, de hecho, la neuroética se ocupa del tema, por ejemplo, Harenski et. en 2008 se apoyó la separación propuesta por Gilligan entre las actitudes morales en los dos sexos (es decir, una diferencia en el proceso de evaluación moral, ''atención'' en el caso de las mujeres, "justicia" basado en el caso de los varones). El segundo y tercer modelo enfatizan el papel de la emoción en el proceso de toma de decisiones morales. Haidt propone-contra los modelos racionalistas a Kohlberg, que enfatizan el papel del razonamiento abstracto en el juicio moral-el "modelo intuicionista" : el juicio moral se guía por respuestas intuitivas, rápidas y emocionales, y el razonamiento moral deliberado no es más que una justificación racional a posteriori. Greene propone la teoría del proceso dual, capaz de explicar la diferencia de comportamiento de las personas frente a dos situaciones de dilema moral aparentemente similares (el dilema del carro y el dilema de la pasarela): los juicios morales utilitarios son guiados por procesos cognitivos controlados, mientras que los juicios morales no utilitarios (es decir, deontológicos) son guiados por respuestas emocionales automáticas. Por lo tanto, tanto los procesos deliberativos automáticos emocionales como cognitivos (en el sentido de superiores, realizados por la parte frontal del cerebro) están involucrados en el juicio moral. El modelo de Greene, al igual que el de Haidt, que insiste en la relevancia de los procesos emocionales (inferidos de los resultados de los estudios de neuroimagen) en la toma de decisiones morales, es accesible a la concepción de la moralidad humana. Para Greene, en esencia, no hay un módulo o centro moral, sino una interacción continua (y lucha) entre los procesos emocionales y cognitivos realizados por sistemas cerebrales disociables. En general, la importancia de la emoción en la psicología moral parece estar respaldada por una serie de estudios (pero no todos los estudiosos están de acuerdo) : los principales, estudios de pacientes con lesión de la ventromediale prefrontal (VMPFC), pacientes con DPA y psicopatía, estudios de neuroimagen realizados en sujetos que están expuestos a dilemas morales, estudios neuroeconomici sobre la iniquidad y estudios que comparan una condición de moral y no moral. El cuarto modelo es el propuesto por los teóricos que apoyan la existencia de un MGU, y es un modelo alternativo tanto al racionalismo de Kohlberg como a los modelos de Greene y Haidt. Según estos eruditos (Dwyer, Hauser, Huebner, Mikhail, y otros) La evidencia disponible hoy en día es insuficiente para demostrar que la emoción es necesaria para el proceso de juicio moral (i. e. para mostrar que los procesos emocionales median nuestros juicios morales intuitivos y que nuestros conceptos morales están constituidos emocionalmente); la fuente del juicio moral estaría más bien en nuestra psicología causal - intencional, y la emoción seguiría al juicio sirviendo como motivación para la acción moral. las principales preguntas se refieren a qué constituye el conocimiento moral, cómo se adquiere y percibe y cómo se utiliza, además, cómo se realiza físicamente en el cerebro y cómo evoluciona en la especie; el enfoque se mueve desde los supuestos mentalistas, modularistas y nativistas, y propone evidencia (incluso en el contexto del concepto de conocimiento moral).) la existencia de una facultad moral innata; además (el enfoque) investiga a nivel de la teoría computacional; y propone dos argumentos principales: el argumento de la gramática moral, por lo que las propiedades del juicio moral implican que la mente contiene una gramática moral (i Más específicamente, estos estudiosos argumentan la existencia de una gramática y los conceptos morales universales y los modelos de este enfoque son similares a los de la chomskiana lingüística (por ejemplo, y. una serie de reglas, conceptos y principios, como las representaciones), y el argumento de la pobreza del estímulo moral, y la forma en que se adquiere la gramática implica que al menos parte de ella es innata. Prinz, por su parte, afirma que los datos que, según Hauser y sus colegas, apoyan la evidencia de la existencia de una facultad moral, también son explicables de otra manera: el juicio moral derivaría de un sistema emocional genérico y de reglas socialmente transmitidas. Para Prinz, en general, hasta la fecha, en el campo de estudio de la neuroética, se dan varios modelos igualmente compatibles con la evidencia empírica. Por otro lado, la disciplina de la neuroética es muy joven. El estudio de la cognición moral también se cruza con el estudio de la teoría de la mente. Sin embargo, no está claro hasta la fecha Cuál es la relación causal adecuada entre los dos componentes de la mente; de hecho, parece que el juicio de la teoría de la mente puede estar involucrado en la cognición moral, pero también lo contrario, que el juicio moral puede afectar (i. e. para servir como entrada) en la cognición apropiada de la teoría de la mente.

Los estudios de neuroética generalmente tienen como objetivo investigar la actividad cerebral de un sujeto que se enfrenta a una tarea (o tarea) de toma de decisiones morales. La actividad cerebral se investiga con las herramientas tecnológicas de la neurociencia: el IRMf conocido, el EEG, el EMG, el TMS y el tDCS, y más raramente el PET. Las tareas suelen consistir en la resolución de dilemas morales (los que sin duda los más conocidos y utilizados en el estudio del juicio moral son el problema del carro, y los problemas de la pasarela dos dilemas que son los primeros que han sido utilizados por Greene en vista del estudio neuroscientífico de la moral ") , que están diseñados generalmente para identificar variables de interés a través de una condición de control. De lo contrario, se utilizan estímulos Morales, por ejemplo imágenes, frases, palabras, videos, donde tratamos de identificar la respuesta del cerebro en relación con la variable crítica que se está estudiando. El tipo de tarea también depende obviamente de qué parte del proceso de toma de decisiones morales tiene la intención de estudiar; si desea investigar, por ejemplo, el proceso de deliberación moral, utilizará una tarea moral explícita (por ejemplo, el proceso de toma de decisiones morales). un dilema, o la estimación de la moralidad de una imagen), si se quiere investigar la intuición de la moral, se utilizará una tarea moral implícita (por ejemplo, se pregunta sobre el tema, después de haber colocado las imágenes con y sin contenido moral, simplemente volver si la imagen retrata un paisaje o un interior).

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