Jeungsanism

El término jeungsanismo (je jeungsangyo) se usa ocasionalmente como sinónimo de jeung San do, un nuevo movimiento religioso en Corea, pero la mayoría de los eruditos de Corea y Occidente lo usan para indicar que una familia de más de cien nuevos movimientos religiosos Coreanos reconocen a Kang Jeungsan (Gang Il - Sun) como la encarnación del dios supremo del universo (Sangje).

Kang Jeungsan, reconocido por los discípulos como el dios supremo encarnado, murió el 24 de junio de 1909 en la clínica Donggok que había fundado en 1908. Kang no designó claramente a su sucesor, por lo que tanto sus discípulos prominentes como algunos de los miembros de su familia fundaron ramas separadas del movimiento que luego a su vez se dividieron en otras organizaciones rivales, creando finalmente más de un centenar de órdenes religiosas dentro de la familia jeungsanism en general. Todo el mundo reconoce a Kang como Sangje, el dios supremo del universo, y cree que ha "reorganizado" el universo entero a través de su propia misión y rituales, pero difieren en la sucesión a Kang. Además de Kang, algunos han deificado a sus fundadores, adorándolos como deidades u otros líderes del jeungsanismo. Algunas de las ramas tienen su origen en Goh Pan - Lye (Subu, literalmente "dama - jefa" , 1880 - 1935, aunque había dos Subu diferentes en el círculo de Kang), un discípulo de Kang Jeungsan. Alrededor de septiembre de 1911, Goh reunió a varios seguidores de Kang a su alrededor. Después de algún tiempo, su primo Cha Gyeong - Seok (1880-1936), uno de los discípulos prominentes de Kang, se convirtió en jefe de la rama iniciada por Goh. Insatisfecha con la situación, Goh se separó de Cha en 1919, fundando su propia nueva religión. En la década de 1920, la rama Cha, conocida como Bocheon - gyo, se convirtió en el nuevo movimiento religioso más grande de Corea, con alrededor de seis millones de seguidores. Después de la muerte de Cha en 1936, sin embargo, el movimiento experimentó un rápido declive, fragmentándose en varios grupos competidores como ya había sucedido con la organización de Goh. La más grande de las ramas que surgen de Goh es Jeung San Do, fundada por Ahn Un - san (1922 - 2012), quien dio a luz a su primera organización religiosa en 1945. Después de más divisiones, Ahn fundó Jeung San Do en 1974 con su hijo Ahn Gyeong-jeon (nacido en 1954). Jeung San do cree que, como Kang era Dios Padre, Goh, venerado por el título de Tae-mo-nim, es Dios Madre, y que entre 1926 y 1935 llevó a cabo su propia reorganización del universo. Jeung San Do es el movimiento entre los que forman parte del jeungsanismo con la presencia más visible en el extranjero, aunque no es la rama más numerosa en Corea. Otro de los discípulos prominentes de Kang Jeungsan fue Kim Hyeong - Ryeol (1862 - 1932). Al principio aceptó el liderazgo de Cha, pero en 1914 abandonó el movimiento para fundar una orden religiosa independiente junto con la viuda de Kang Jeungsan, Jeong (1874-1928). Mientras que todo jeungsanismo cree que Sangje vivió treinta años dentro de la estatua gigante del Buda Maitreya del templo Geumsansa antes de encarnar en Kang Jeungsan, la rama de Kim enseñó que, después de la muerte, Kang volvió a morar en la estatua de nuevo. Algún crédito por este artículo de fe Kim obtuvo entre los monjes budistas del templo de Geumsansa, pero en 1922 el abad lo expulsó del monasterio, un accidente, esto, que llevó al declive del movimiento. Otra rama importante surgió en la década de 1920 alrededor de Cheol-Je, conocido por los discípulos como Jo Jeongsan (1895-1958). Jo nunca conoció a Kang en persona, pero afirmó haber recibido una revelación en 1917. La hermana (Seondol, 1881 ca. - 1942), la madre (Kwon, 1850 - 1926) y la hija (Sun - Im, 1904 - 1959) del difunto Kang lo reconoció como el sucesor misterioso que Kang había anunciado en sus profecías, incluso si la hija entonces fundó una rama separada junto con el marido, Kim Byeong - cheol (1905 - 1970). La rama fundada por su hija Sun-Im, conocida como Jeung San Beob Jong Gyo, tiene su sede en la provincia coreana de Jeolla del Norte y, después de largas disputas legales con otras ramas, obtuvo los restos mortales de Kang, que actualmente conserva allí. Jo organizó su propio movimiento religioso bajo el nombre de Mugeukdo en 1925, pero tuvo que disolverlo en 1941 debido a la ocupación japonesa de Corea y la hostilidad de Japón hacia las nuevas religiones. Lo reorganizó en 1948 y en 1950 cambió su nombre a Taegeukdo, estableciendo su sede en Pusan. Jo murió en 1958. Sus discípulos continuaron Unidos hasta 1968, reconociendo a Park Wudang (1918 - 1996, o 1917 - 1995 según el calendario lunar utilizado normalmente por el movimiento) como sucesor de Jo. En ese año, sin embargo, la Autoridad de Park fue desafiada por algunos de los líderes del movimiento y uno de los hijos de Jo, Jo Yongnae (1934-2004), que se opuso a las reformas de Park. El grupo opuesto a Park conservó su sede cerca de Pusan y el nombre de Taegeukdo, mientras que Park se trasladó a Seúl reorganizando su propia rama del movimiento en 1969 bajo el nombre de Daesoon Jinrihoe (Daesun Jinrihoe). Aunque las estadísticas son objeto de debate, Daesoon Jinrihoe parece ser la nueva religión más grande en la familia jeungsanism y probablemente la nueva religión coreana más grande en general. A la muerte de Park en 1996, Daesoon fue desgarrado por desacuerdos entre los que apoyaron y los que negaron la deificación de Park como la tercera figura divina junto a Kang y Jo. La rama que rechazó su deificación retuvo el control de la sede de Yeoju y fue seguida por la mayoría de los fieles, mientras que otras cuatro ramas (y probablemente más) reconocieron a Park como un Dios o como el Buda Maitreya separándose de la organización principal con la que dos de ellos, sin embargo, mantuvieron un diálogo.

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