Eutifrona

El Eutifron (en griego antiguo : εθθύφρων, Euthýphrōn; la pronunciación "Eutifron" sigue el nombre griego, la pronunciación "Eutifron" sigue el nombre latino) es un diálogo de la juventud de Platón. Se trata del tema de la piedad y los protagonistas del diálogo son Sócrates y Eutifron.

El Eutifron se abre con Sócrates reuniéndose con el interlocutor (precisamente Eutifron) en la cola para ir al Arconte. Sócrates está en línea desde que acaba de enterarse de que Meleto ha lanzado una acusación contra él, acusándolo de impiedad y corrupción de los jóvenes. De hecho, Sócrates se extendería entre las nuevas deidades jóvenes, como su famoso ''daimon'', haciendo que se alejaran de las deidades comunes. Eutifrone, por otro lado, está en la cola porque quiere acusar a su padre de asesinato: de hecho, ha golpeado y encarcelado a un sirviente que, después de haberlo atado y abandonado a sí mismo, lo dejó morir de dificultades. De este discurso Sócrates saca la siguiente conclusión: Eutifron debe ser un gran experto en cosas santas y justas si incluso arrastra a su propio padre al juicio. Sócrates entonces le pide a Eutifron que le instruya sobre la justicia o, mejor aún, sobre la naturaleza del santo, ya que fue citado en la corte por la acusación de impiedad, que más tarde se redima con un conocimiento perfecto en este campo. Luego exhorta a Eutifron a definir a los piadosos y a los impíos. Eutifron responde afirmando que Pío es lo que está haciendo ahora: denunciar al Padre que ha cometido la injusticia, y comportarse de esa manera con todos respecto a los asesinatos. Al final de su definición, Sócrates objeta que Eutifron no respondió realmente. De hecho, no hizo más que mostrar ejemplos de un santo, de comportamiento piadoso, sin entrar en la esencia del santo como algo universal. Eutifron, encontrándose totalmente de acuerdo con las objeciones de Sócrates, viene a sustituir la definición anterior por la siguiente: Pío es lo que agrada a los dioses. Sócrates está de acuerdo en que esta es, de hecho, la forma de una definición universal. Pero, ¿es cierta la definición? Sócrates tiene dudas. De hecho, dice que a menudo le sucede a dos personas discutir: por ejemplo, sobre la estimación de una longitud, o sobre la magnitud de un número; sin embargo, la disparidad de opiniones se aclararía inmediatamente con cálculos apropiados y la cuestión se resolvería. Sócrates dice que las cuestiones más difíciles de resolver son las inconmensurables, como, de hecho, las discusiones sobre lo que es piadoso o impío; en ese caso, entonces, cada una de las dos partes tratará de sacar a la otra de su mano, y, si se trata de convencer a la otra, no habrá ninguna medición que pueda confirmar quién tenía razón y quién estaba equivocado. Si Eutiphro está de acuerdo con esta declaración (tal como está), entonces tendrás que estar de acuerdo en que habrá desacuerdo incluso entre los dioses sobre lo que es piadoso y lo que es impío; La definición dada por Eutiphro es incorrecta o, al menos, incompleta: algunos dioses parecerán piadosos una determinada acción, Otros otra, y así sucesivamente, y habrá disidencia perenne. Así que algo puede ser santo e impío. Eutifron entonces se corrige: piadoso es lo que todos los dioses como y impío es todo lo que todos los dioses odian. Eutifrone también está convencido de que la definición dada es impecable. Aquí comienza el paso más complejo de toda la obra. Sócrates aún no está seguro de la perfección de la definición dada por Eutifron, y por lo tanto lo invita a reflexionar sobre un cierto punto: "¿es el piadoso amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?" . Eutifrone muestra al principio no entender, luego se extiende a la segunda hipótesis. Por lo tanto, si la segunda hipótesis es cierta, hay que reconocer que la definición de Santa aún no se ha dado: la sustancia de hecho se ha confundido con accidente: ser agradable a los dioses no define la piedad, pero es solo algo que le sucede. De hecho, el hecho de que una acción sea piadosa no debe depender de la apreciación de los dioses, sino de una propiedad de otra manera comprobada de ella. Sócrates todavía insta a Eutifron a definir al Santo. Como Eutifron no puede continuar, Sócrates le pide que defina si la justicia es parte de la piedad, o si más bien no es la piedad lo que es parte de la justicia. Como resultado de la respuesta de Eutifron resultará que todo lo que es correcto es piadoso, o que todo lo que es piadoso también es correcto. Eutifrone todavía representa la segunda hipótesis. La piedad es parte de la justicia. Sócrates entonces le pide que le explique qué parte es. Eutifron es muy preciso esta vez: la piedad consiste en cuidar de los dioses. Sócrates, sin embargo, tiene serias dudas sobre esto: ¿qué quiere decir Eutifron con el término cuidar? Sócrates enumera numerosos ejemplos de cuidado: montar a caballo se ocupa del caballo, la caza del perro. Eutifrone declara que este es precisamente el tipo de cuidado que pretende. Sin embargo, Sócrates señala a su interlocutor que tal cuidado se hace para beneficiar a aquellos que sufren los efectos. De hecho, el caballo está bien cuidado y está bien y lo mismo es cierto de los perros. ¿Es entonces posible que los hombres contribuyan a mejorar a los dioses, a beneficiarlos? ¿No debería ser al revés? Eutifron especifica que el cuidado de la propia piedad de los dioses consiste más bien en prestarles un servicio, como lo hacen los sirvientes hacia el amo. Sócrates una vez más lleva a Eutifron a un razonamiento más profundo: los amos, de hecho, requieren el servicio de esclavos o subordinados al servirles; por ejemplo, un sirviente puede ser ordenado a azar el suelo, o un médico puede pedir a un asistente para limpiar la herida de un paciente. Eutifrona está de acuerdo. Pero entonces, ¿qué servicio podrían prestar los hombres a los dioses? La pregunta también se puede plantear así: ¿para qué pedirían los dioses la ayuda de los hombres? Puesto que Eutifron está ahora desanimado, Sócrates continúa, dejando caer la última definición de Eutifron y asumiendo que la piedad consiste en una especie de ciencia de buen sacrificio y buena oración. Sacrificar en honor de los dioses sería una especie de recompensa por los beneficios que pueden dar a los hombres para complacer sus oraciones. Con la oración, de hecho, los hombres piden la ayuda de los dioses y con el sacrificio les dan regalos como Acción de Gracias. La piedad es una especie de comercio con los dioses. Eutifrone está convencido de que esta vez la definición es correcta. Sócrates objeta, sin embargo, preguntando a Eutifron lo que los dioses necesitan: si no necesitan nada, entonces el comercio primero asumió es unilateral, porque solo los hombres se benefician de él y ciertamente no los dioses. Eutifron responde que no es necesario que los dioses se beneficien de nuestras ofrendas, lo que les importa es el gesto de sacrificio: es decir, la piedad. La compasión es entonces lo que les importa, lo que les agrada y lo que más les importa. Sócrates acusa a Eutifron de haber vuelto al punto de partida, definiendo de nuevo la piedad como lo que es agradable a los dioses. A petición de Sócrates para definir con precisión la piedad, Eutifron es reacio a continuar y muestra que tiene prisa (tal vez su turno para entrar en el Arconte ha llegado), se despide de Sócrates y se aleja.

La eutifrona es un diálogo típicamente aporético: no llega a ninguna conclusión específica; de hecho, es ejemplar entre los diálogos aporéticos, porque llega al punto exacto desde el que comenzó. Su complejidad lo convierte en uno de los diálogos más maduros de Platón, tal vez, como algunos han señalado, muy cercano a Menon. Sin embargo, a pesar de que Eutifron muestra un sistema argumentativo muy diverso, es indudable que en él la figura de Sócrates todavía domina y aún no revela nada de la teoría de las ideas expresada más tarde por Platón.

En el diálogo eutifron, el carácter Dédalo es referido varias veces (11b9-15b7). En particular, Sócrates acusa a Eutifron de ser una especie de Dédalo, mientras que Eutifron corresponde a la acusación. El personaje al que se refieren los dos es el mismo Dédalo que construyó el famoso laberinto en el centro del cual se encontraba el Minotauro. Sin embargo, la característica de Dédalo que aquí se pasa bajo silencio, es la de saber construir estatuas tan perfectas que se movían como si estuvieran vivas. Este concepto de la estatua que huye es utilizado por Platón para subrayar la capacidad de Sócrates para hacer precarias las definiciones esculturales de Eutifron. Por otro lado, Sócrates acusará a Eutifron de ser mejor que Dédalo, ya que no solo hace que los discursos sean móviles, sino que incluso los hace moverse en círculo, ya que vuelven al punto de partida. La misma característica de falta de fiabilidad es subrayada por la mención de la figura de Proteus (15D1), un personaje mítico famoso por su capacidad para evitar ser capturado.

Obras literarias en griego antiguo

Diálogos platónicos

Obras literarias del siglo IV aC.

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