Ensayo sobre el intelecto humano

El ensayo sobre el intelecto humano es una obra del filósofo británico John Locke, en la que el autor se propone verificar el alcance real del conocimiento humano, es decir, medir los poderes cognitivos del hombre. Publicado en 1690, el ensayo se refiere a los fundamentos de la formación del conocimiento y el intelecto humanos. El filósofo describe la mente humana, desde su nacimiento, como una pizarra en blanco (aunque no usa exactamente estas palabras) llenada más tarde a través de experiencias. El ensayo fue una de las principales fuentes del empirismo moderno e influenció a muchos filósofos de la ilustración, como George Berkeley y David Hume. En este trabajo, de gran profundidad pedagógica, Locke argumenta que el proceso de aprendizaje parte de la experiencia, que puede ser interna o externa al sujeto, que a través de la Asociación de ideas simples, conduce a la formulación de ideas y juicios complejos. En una inspección más cercana se puede percibir que esta tesis tiene no solo una base pedagógica (históricamente innovadora), sino también una base psicológica; la psicología de hecho se encuentra en la base del proceso de aprendizaje, además de la percepción y el ejercicio también la experiencia. El Libro II del ensayo describe la teoría de las ideas de Locke, incluyendo la distinción entre las ideas adquiridas pasivamente, es decir, las ideas simples, como "rojo" , "suave" , "redondo" , y las construidas de manera activa, es decir, las ideas complejas, como números, causas y efectos, ideas abstractas, ideas de sustancias, y las de identidad y diversidad. Locke distingue entre la calidad de los cuerpos primarios reales existentes, como la forma, el movimiento y la disposición de las partículas que los componen, y las cualidades secundarias que son "el poder de producir varias sensaciones en nosotros" como el "rojo" y "dulce" . Estas cualidades secundarias, dice Locke, dependen de las cualidades primarias. También esboza una teoría de la identidad personal, ofreciendo un criterio en gran medida psicológico. El Libro III trata del lenguaje, el Libro IV del conocimiento, incluyendo la intuición, las matemáticas, la filosofía moral, la filosofía Natural (" ciencia ") , la fe y las opiniones.

La tesis central de Locke es que la mente de un recién nacido es una pizarra en blanco y que todas las ideas se desarrollan a partir de la experiencia. El Libro I del ensayo es un ataque al innatismo, es decir, a la doctrina de las ideas innatas. Locke admite que algunas ideas están en nuestras mentes desde el nacimiento, pero argumenta que estas ideas son proporcionadas por los sentidos desde el útero: por ejemplo, la diferencia entre colores y sabores. Si tenemos conocimiento universal de un concepto como la dulzura, no es porque sea una idea innata, sino porque todos estamos expuestos al sabor dulce desde el desarrollo fetal. En consecuencia, un valor emocional, como un valor espiritual, no es parte de lo innato, sino más bien de la enseñanza y los fundamentos a los que estamos sujetos involuntariamente desde el nacimiento. La visión misma de un valor no indica su conocimiento. Precisamente por esta razón recurrimos a la visión obligatoria de los "síntomas" del propio valor. Más allá de eso, Locke argumenta que las personas no tienen principios innatos. Locke discute que los principios innatos se basan en ideas innatas, que no existen. Uno de los argumentos fundamentales de Locke contra las ideas innatas es el hecho de que no hay verdad sobre la que todos estén unánimemente de acuerdo. Es capaz de desafiar una serie de afirmaciones que los racionalistas ofrecen como verdades universalmente aceptadas, por ejemplo, el principio de identidad, señalando que tanto los niños como los adultos a menudo desconocen tales afirmaciones.

Si bien el libro es directo para rechazar la doctrina de las ideas innatas propuestas en parte, por Descartes y los racionalistas, en particular Herbert de Cherbury y el hecho de More y Cudworth, Libro II explica que cada idea se deriva de la experiencia, a través de los sentimientos– información sensorial directamente o a través de la reflexión- "la percepción de las operaciones de nuestra propia mente dentro de nosotros, ya que se emplea sobre que recibieron" Además, el Libro II es también un discurso sistemático para la existencia de un ser inteligente: "así, desde la consideración de nosotros mismos y de lo que creemos infalible, la razón nos lleva al conocimiento de las verdades obvias, si hay un ser eterno, poderoso y sabio; si se llama o no Dios." Locke argumenta que es irracional concluir lo contrario. Esta preferencia por separar a Dios de sus lazos con los judíos - cristianos puede explicar por qué muchos de los hombres que participaron en la fundación de los Estados Unidos (Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, John Adams), eran partidarios convencidos del pensamiento de Locke, y de su método de retórica y eran capaces de mantener una fe firme en Dios (o en la " Providencia ") sin abrazar la teología cristiana tradicional.

En el Libro III, Locke discute ideas abstractas generales. Todo lo que existe en el mundo es un objeto particular (idea). Las ideas generales se realizan cuando agrupamos las ideas similares particulares, dejando de lado las diferencias (abstracción) hasta que obtenemos solo las ideas similares. Así que podemos usar estas similitudes para crear un término general, como "árbol" , que por lo tanto también se convierte en una idea general. El hombre forma ideas generales abstractas por tres razones: 1. sería demasiado difícil recordar una palabra diferente para cada objeto particular (idea); 2. tener una palabra para todo lo que existe significaría, en la práctica, impedir la comunicación; y 3. el objetivo de la ciencia es generalizar y categorizar todo.

En el Libro IV, Locke aborda el problema del conocimiento y los límites de la mente humana. Locke define el conocimiento como "la percepción de conexiones y Acuerdo o desacuerdo (rechazo) de cada idea posible." Esta definición del conocimiento está en contraste con la definición cartesiana en la que todas las ideas son claras y distintas. Locke afirma que no podemos conocer las sustancias, ya que nuestras ideas sobre ellas son siempre oscuras y están relacionadas solo con las características externas de las mismas. A este respecto, se sientan así las bases de las reservas posteriores de Berkeley y Hume sobre la posibilidad de afirmar la existencia misma de las sustancias que Locke no llega a negar. Además, la definición de Locke de conocimiento plantea un problema similar al que se ve con la percepción y el lenguaje (Libro III). Si el conocimiento es la percepción de consenso o disenso de una de nuestras ideas, entonces probablemente estamos atrapados en el círculo de nuestras ideas. ¿Y qué hay de conocer la existencia real de las cosas? Locke es claramente consciente de este problema, y muy probablemente cree que la plausibilidad de hipótesis escépticas, como la de Descartes sobre el sueño, junto con los vínculos causales entre cualidades e ideas en su propio sistema es suficiente para resolver el problema. También es interesante observar que hay diferencias significativas entre el empirismo de Locke y el de Berkeley, lo que haría más fácil para Locke resolver el problema del velo de la percepción que para Berkeley. Locke, por ejemplo, hace inferencias transitivas sobre los átomos, donde Berkeley no está dispuesto a legitimarlos. Esto implica que Locke tiene una semántica que le permite hablar de las causas no experimentales de la experiencia (como los átomos), donde Berkeley no puede. Entonces, ¿qué podemos saber y con qué grado de certeza? Podemos saber que Dios existe con un mayor grado de seguridad que el que se puede obtener de una demostración. También sabemos que existimos con un alto grado de certeza. También conocemos bien la verdad de la moral y las matemáticas, porque estas ideas son modales, cuya adecuación está garantizada por el hecho de que tomamos estas ideas como modelos ideales a los que reportar otras ideas, en lugar de tratar de copiar arquetipos externos que solo podemos entender tan inadecuados. Además, nuestros esfuerzos para comprender la naturaleza de los objetos externos se limitan en gran medida a las conexiones entre sus cualidades aparentes. La verdadera esencia de los elefantes y el oro se nos oculta: aunque, en general, los asumimos como combinaciones distintas de átomos que causan la agrupación de cualidades aparentes que nos llevan a ver los elefantes y el oro como cosas diferentes. Nuestro conocimiento de las cosas materiales es probabilístico y por lo tanto es "opinión" , en lugar de "conocimiento" . Por lo tanto, nuestro conocimiento de los objetos externos es inferior a nuestro conocimiento de las matemáticas y la moral, de nosotros mismos y de Dios. Locke argumenta que solo tenemos conocimiento de un número limitado de cosas, pero también piensa que somos capaces de juzgar la verdad o falsedad de muchas proposiciones además de las que normalmente pensamos que conocemos. Esto nos lleva a discutir sobre la probabilidad.

El empirismo de Locke fue duramente criticado por los racionalistas. En 1704 Gottfried Leibniz escribió una respuesta racionalista a las obras de Locke capítulo por capítulo, los nuevos ensayos sobre el intelecto humano. Al mismo tiempo, este trabajo de Locke fue de crucial importancia para el trabajo de futuros teóricos del empirismo como George Berkeley y David Hume.

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