El pensamiento de Bergson

La filosofía de Henri Bergson está profundamente grabada en la cultura del siglo XX: encontramos elementos de su pensamiento en la filosofía de Michel Serres, Emmanuel Lévinas, Gilles Deleuze, en la historiografía de Fernand Braudel, en la literatura de Marcel Proust, en la epistemología de Jacques Monod. Casi desconocido al comienzo de su carrera académica, Bergson finalmente se hizo tan popular que casi se identificó con el filósofo oficial del pensamiento francés. Fue uno de los pocos filósofos, junto con Bertrand Russel, Jean - Paul Sartre y Albert Camus, en recibir el Premio Nobel (1927). Bergson es referido como perteneciente a la corriente filosófica del espiritismo, que se oponía al positivismo imperante a principios del siglo XIX, pero su filosofía es tan original que sería más correcto llamarlo "bergsonismo" precisamente para poner de relieve la imposibilidad de asimilarlo a las doctrinas filosóficas tradicionales.

Bergson no duda en declarar su adhesión al dualismo en oposición a lo que él define como el preconcepto de la filosofía que siempre ha buscado, desde el comienzo de su historia, superar el dualismo natural, logrando la unidad de lo real. Es esta confusión inicial y la incapacidad de aceptar que los objetos de pensamiento están "mezclados" , de las parcelas dualistici, lo que ha hecho que los problemas irresolubles, que están mal definidos al principio y mal analizados, han llevado a errores graves como el supuesto dualismo orden-desorden que bien investigado se revela en cambio como la diferencia entre las dos formas diferentes del orden y, por lo tanto, la diferenciación de la que se aleja de la realidad mientras que para Bergson lo posible es algo que se suma a la realidad Dado que el título de su obra "Materia y memoria" (que iba a ser llamado inicialmente la " cantidad y calidad ") de hecho implica que el dualismo que solo le permite evitar la confusión entre los que son diferencias en la naturaleza, por ejemplo en las formas, orgánicas e inorgánicas, riferendole lugar, en nombre de la unidad de lo real, diferencias de grado dentro de un solo plano de la realidad. Por lo tanto, Bergson llega a una concepción dualista, en la que los objetos existen en sí mismos como "imágenes" en sí mismos. Quiere decir con "imagen" algo que está a medio camino entre la representación del idealismo y la cosa (res) del realismo: es un objeto que tiene en sí mismo todas las propiedades que le atribuye la conciencia propia del sentido común. Además, en el filósofo francés la percepción adquiere una nueva connotación: no es un acto contemplativo, sino una selección de imágenes - en sí mismas (objetos), refiriéndose a una imagen en sí misma que es el sujeto. El conocimiento adquiere una nueva función en Bergson, similar a la que tiene en el pragmatismo estadounidense. De hecho, anticipándose de alguna manera a las teorías de los pragmáticos, Bergson está convencido de que en el origen de todo problema no resuelto hay una formulación incorrecta del problema en sí, debido a una concepción distorsionada de la realidad; por lo tanto, ha habido un mal uso de la inteligencia al que debemos remediar usándola correctamente. El uso de la inteligencia siempre será mejor más adelante en la concepción que el filósofo francés tendrá la ciencia, que, a través del análisis, tiene para el fin de lo útil, a diferencia de la filosofía, que tenderá al conocimiento de la verdad, a través de la intuición, el órgano de la metafísica.

Bergson llegó a Londres en 1908 y visitó a William James, el filósofo estadounidense en Harvard, que era diecisiete años mayor que Bergson y que fue activo en llamar la atención del público angloamericano sobre el trabajo del profesor francés. Esta fue una reunión interesante y encontramos las impresiones de James de Bergson en sus cartas, con fecha del 4 de octubre de 1908: "¡un hombre tan modesto y sin pretensiones, pero intelectualmente un genio! Tengo la más fuerte sospecha de que la tendencia que ha establecido prevalecerá finalmente, y que la época actual será una especie de punto de inflexión en la historia de la filosofía. Ya en 1880 James había escrito un artículo en francés para el periódico la Critique philosophique, de Renouvier y Pillon, titulado le Sentiment de l''effort. Cuatro años más tarde dos de sus artículos aparecieron en la revista Mind:" What is an emotion? "and" on some omission of introspective Psychology ". De estos artículos, los dos primeros fueron Citados por Bergson en su obra de 1889, les données immédiates de la conscience. En los años siguientes 1890-91 se publicaron los dos volúmenes de la obra monumental de James, los principios de la psicología, en los que se refiere a un fenómeno patológico observado por Bergson. Algunos autores, considerando solo estas fechas y descuidando el hecho de que la investigación de James había estado en curso desde la década de 1870 (de la cual se había rastreado de vez en cuando con varios artículos que culminaban en los principios), han fechado erróneamente las ideas de Bergson como anteriores a las de James. Se ha especulado que Bergson debe Las ideas básicas de su primer libro al artículo de James de 1884," on some omission of introspective Psychology ", que no cita ni pone entre las referencias. Este artículo trata de la concepción del pensamiento como una corriente de conciencia, que el intelecto distorsiona organizándola en conceptos. Bergson contrarrestó esta insinuación negando que tuviera conocimiento del artículo de James cuando escribió les données immédiates de la conscience. Parece que los dos pensadores progresaron independientemente casi hasta el final del siglo. Sus posiciones intelectuales están más lejos de lo que a menudo se piensa. Ambos lograron atraer el consenso mucho más allá de la esfera puramente académica, pero solo en su rechazo mutuo, en última instancia, del" intelectualismo "hay una consonancia real. Aunque James estaba un poco por delante en el desarrollo y enunciación de sus ideas, confesó que estaba disgustado por muchas de las ideas de Bergson. Ciertamente James descuidó muchos de los aspectos más profundamente metafísicos del pensamiento de Bergson, que no armonizaban con el suyo propio, y estaban en flagrante contradicción. Además de esto, Bergson no era un pragmático; para él" utilidad ", lejos de ser una verificación de la verdad, es más bien lo contrario, un sinónimo de error. A pesar de esto, William James aclamó a Bergson como un aliado. En 1903 escribió:" He releído los libros de Bergson y no he leído nada en años que haya excitado y estimulado mis pensamientos. Estoy seguro de que la filosofía tiene un gran futuro, rompe los viejos patrones y trae las cosas a una solución donde se pueden encontrar nuevos cristales ". Los homenajes más notables que rindió a Bergson fueron los de las conferencias Hibbert (un universo pluralista), que James Dio en el Manchester College, Oxford, poco después de conocer a Bergson en Londres. Señaló el aliento que había recibido del pensamiento de Bergson y expresó su confianza en" poder apoyarse en la Autoridad de Bergson. "La influencia de Bergson lo llevó a" renunciar al método intelectualista y a la noción actual de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no ser. También lo indujo a "abandonar la lógica, firme e irrevocablemente" como método, ya que había descubierto que "la realidad, la vida, la experiencia, la concreción, la inmediatez, usar la palabra que quieras, va más allá de nuestra lógica, la abruma y la rodea" . Por supuesto, estas observaciones, que aparecieron en un libro en 1909, dirigieron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson. Esto se hizo difícil por el hecho de que sus obras más importantes no habían sido traducidas al inglés. James, sin embargo, alentó y ayudó a Arthur Mitchell en su preparación de la traducción al inglés de L''Evolution créatrice. En agosto de 1910 James murió. Era su intención, si había vivido lo suficiente para ver la finalización de la traducción, para proponer a la audiencia de los lectores ingleses con una nota en el prefacio de apreciación. Al año siguiente se completó la traducción y esto llevó a un interés aún mayor en Bergson y su trabajo. Coincidentemente, en ese mismo año (1911), Bergson escribió, para la traducción francesa del libro de James, Pragmatism, un prefacio de dieciséis páginas, titulado Vérité et réalité. En él expresó su simpatía y aprecio por la labor de James, asociada con ciertas reservas importantes. En abril (del 5 al 11) Bergson siguió el IV Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Italia, en Bolonia, donde pronunció un brillante discurso sobre L''intuition philosophique. En respuesta a las invitaciones que recibió, regresó de nuevo a Inglaterra en mayo de ese año e hizo varias visitas posteriores a Inglaterra. Estas visitas fueron siempre acontecimientos especiales y estuvieron marcadas por declaraciones importantes. Muchos de ellos contienen contribuciones significativas al pensamiento y arrojan nueva luz sobre muchos pasajes de sus tres grandes obras: tratado sobre los datos inmediatos de la conciencia, materia y memoria, y evolución creativa. Aunque en general eran declaraciones necesariamente cortas, eran más recientes que sus libros y, por lo tanto, mostraban cómo este pensador agudo podía desarrollar y enriquecer su pensamiento y aprovechar oportunidades similares para aclarar al público inglés los principios fundamentales de su filosofía.

Bergson fue acusado de preferir lo irracional debido a su desconfianza de la racionalidad. Por el contrario, reconoce la función de la inteligencia como herramienta del conocimiento, pero se niega a pensar que debería ser la única herramienta del conocimiento. La inteligencia siempre está dirigida a la acción, al resultado: es como, dice Bergson, las tijeras de un sastre que recortan, de una tela entera, esa parte que sirve para empacar el vestido. Dado que la inteligencia es sobre todo analítica, entonces procederá a cortar, a analizar, esa parte de lo real que ha tenido en cuenta: al igual que el sastre hará para hacer las mangas del vestido. Pero el sastre antes de cortar la tela ha considerado en su totalidad, en su unidad completa: Esta es la función de la intuición, la simpatía, por la que llevamos dentro de un objeto "que precede a la inteligencia analítica de todo acto, pero que también es una forma de conocimiento. Pero ahora surge la pregunta: ¿Cuál es la relación entre las dos formas cognitivas, intuición e inteligencia? No es posible establecerlo teóricamente, es como si quisieras aprender a nadar antes de nadar: solo arrojándote al agua aprenderás a nadar. Una vez más nos encontramos ante una" mezcla " dualista de intuición - inteligencia que se refiere al dualismo fundamental entre Espíritu (intuición) y materia (la inteligencia analítica que apunta a la realidad, las tijeras de sastre). Es con la intuición que podemos captar los errores que la inteligencia ha cometido al definir los problemas que quiere resolver, del mismo modo que el sastre se dará cuenta de que no puede hacer su vestido ya que ha calculado mal la tela que necesitaba. El intento de reducir el espíritu a materia o viceversa, rechazando la coexistencia de las dos formas de conocimiento impidió que el pensamiento occidental comprendiera la parcialidad del conocimiento intelectual analítico.

De la confusión entre intuición e inteligencia nació el malentendido sobre la naturaleza del tiempo. La inteligencia, que siempre se ha orientado hacia fines prácticos, concibe el tiempo, como también lo hace la ciencia, como una serie de instantes encadenados y medibles: tiene una visión espacializada del tiempo como si en una película cinematográfica se pretendiera captar la ficción del movimiento desde cada fotograma y no desde su fluir y fluir en una unidad indistinta. Famoso es el ejemplo del terrón de azúcar que se derrite en un vaso de agua, el físico calculará el tiempo que el azúcar tardará en fundirse, de acuerdo con un procedimiento analítico que va desde el momento inicial hasta el final de la solvatación y este tiempo así calculado se definirá simbólicamente igual para todos los tiempos que se medirán en las mismas condiciones: mientras muy diferente será el tiempo vivido de mi conciencia que no tendrá en cuenta el tiempo espacializado y objetivado de la física sino más bien de mis condiciones psicológicas de despreocupación o calma: este será el tiempo real para mí Así para el tiempo no hay momentos únicos, sino su flujo continuo no descomponible, ya que vivieron en su duración real en la conciencia de cada uno, donde los Estados psíquicos no se siguen unos a otros, sino que coexisten. Así que el tiempo de la ciencia es diferente del tiempo real que cada uno de nosotros vive en nuestra propia conciencia.

Sobre esta concepción del tiempo Bergson basa su interpretación de la memoria en su obra "Materia y memoria" . Ya David Hume se había dedicado a este problema concibiendo la memoria como la persistencia atenuada de la percepción inicial, un poco como un resorte que continúa vibrando sobre el empuje del primer impulso. Bergson, sin embargo, señala que de acuerdo con la ciencia médico-psicológica esta relación entre la percepción y la memoria no se encuentra. Así que debe haber una relación diferente entre la percepción y la memoria. Él cree que la percepción es un recorte una imagen parcial de la realidad percibida que dura el momento de la percepción y luego es superada por otras percepciones, recortes, de la realidad. En cambio, la memoria es la acumulación, la estratificación de los recuerdos, duraderos y siempre completamente presentes, independientemente de la conciencia que uno tenga, y cuya dimensión temporal no es el instante, en cuanto a las percepciones, sino la duración real. Todo se representa como un cono invertido: como una base (memoria) y la punta (percepción) del cono constituyen una y la misma, por lo que la relación entre la percepción de la realidad (materia - la punta del cono) y la memoria (espíritu - la base del cono): la supuesta diferenciación de espíritu y materia, ahora se convierte en uno.

Esta diferenciación continua en el desarrollo de la vida en varias direcciones evolutivas, por ejemplo a lo largo de la línea orgánico - inorgánica, explica la evolución de las formas vivientes. Cuando somos niños, explica Bergson, nuestro desarrollo futuro se caracteriza por un número indeterminado de tendencias: pensamos de vez en cuando, a medida que crecemos, que seremos el bombero, el periodista, el Explorador, etc. , pero con el tiempo sólo uno de estos caminos se convertirá en real. En la naturaleza sucede de la misma manera: al principio muchos caminos evolutivos se desentrañan, algunos de ellos se bloquean, y otros en cambio continúan, y la fuerza, el empuje creativo que estaba en la línea de desarrollo que se ha detenido, continúa, se fusiona y da fuerza a las líneas que continúan evolucionando con un "impulso vital" . Es como decir que desde monos antropomorfos el chimpancé representa una línea evolutiva que al principio continuó su evolución, que luego se detuvo, mientras continuaba en otra dirección el impulso vital que llevó al homo sapiens.

Mientras las formas vegetales se han detenido, los microorganismos se han detenido en su evolución, el hombre es el único que continúa en su impulso creativo no tanto a nivel biológico sino en su actividad cultural continúa modificando la realidad siguiendo ese impulso creativo que estaba en el origen de su evolución y que se asemeja en sí mismo a la fuerza inicial. El hombre, no el creador de la nada, pero subcreatore porque no da existencia al hecho de que no había tenido antes, sino que también crea formas que expresó de una manera original, primera realidad, inexistente, transformándolos con su invención, con el arte, con la ciencia, con la misma filosofía que puede "crear" un nuevo sentido de la vida del hombre, llevándole la felicidad. Toda civilización humana es el resultado del impulso creativo del hombre.

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