El Paraíso Perdido

El paraíso perdido, publicado en 1667, es el poema épico en verso blanco de John Milton, que narra el episodio bíblico de la caída del hombre : la tentación de Satanás de Adán y Eva y su expulsión del jardín del Edén. Fue publicado por primera vez en 1667, en diez libros; una segunda edición siguió, en 1674, esta vez dividida en 12 libros (en imitación de la subdivisión de la Eneida de Virgilio) con pequeñas revisiones en el texto y la adición de una nota sobre la versificación. El poema trata del relato judío-cristiano-Islámico de la caída del hombre: la tentación de Adán y Eva por Lucifer, y su expulsión del jardín del Edén. El objetivo de Milton, expresado en el primer libro, es "revelar al hombre La Providencia eterna" (I, 26) y explicar el conflicto entre tal Providencia eterna y el libre albedrío. El personaje principal del poema es Satanás, el ángel caído. Milton representa a Satanás como un ser ambicioso y orgulloso que desafía a Dios Todopoderoso, su tiránico creador, y empuña la guerra contra el paraíso, solo para ser derrotado y enviado a la Tierra. William Blake (1757-1827), un gran admirador de Milton e ilustrador del poema épico, dijo de él que "era un verdadero poeta, y estaba del lado del diablo sin saberlo." John Milton trabajó para Oliver Cromwell, y así escribió de primera mano para la Mancomunidad inglesa. Se podría argumentar que la rebelión fallida y el restablecimiento de la monarquía le hicieron explorar sus pérdidas dentro del Paraíso Perdido. Algunos críticos afirman que simpatizó con Satanás en su obra, en la que ambos experimentaron un ideal fallido. La historia es innovadora en sus intentos de reconciliar las tradiciones paganas y cristianas: como Shakespeare, Milton encontró insuficiente la teología cristiana; trata de consolidar en la historia el paganismo, el cristianismo y los clásicos griegos : admiraba mucho los clásicos, pero pretendía, con su obra, ir más allá de ellos. Probablemente se inspiró en Blossio Emilio Draconcio quien, en el primer libro (a posteriori llamado Hexaemeron) de su de laudibus dei describió el paraíso terrenal. El poema aborda y "lucha" con muchos temas teológicos arduos, incluyendo el destino, la predestinación y la Trinidad. Milton, como seguidor del arrianismo, no creía en la Trinidad, sino solo en el padre y el hijo distintos. Nos presenta un padre bueno, pero también irascible y sarcástico, y un hijo generoso y optimista. El hijo desempeña el papel del lado bueno del Padre.

La historia está dividida en 12 libros, contra los 24 de los poemas homéricos de la Ilíada y la Odisea. El libro más largo es el IX, con 1189 versos, mientras que el más corto, el VII, tiene 640 versos. Cada libro va precedido de un resumen titulado El tema. El poema, siguiendo la tradición épica, comienza en medias res (" en medio de las cosas ") , y el antecedente se expone en los libros V - VI. La obra de Milton cuenta dos historias: la de Satanás y la de Adán y Eva. El de Satanás (o Lucifer) rinde homenaje a los antiguos poemas épicos de la guerra. Comienza después de que Lucifer y los otros ángeles rebeldes son derrotados y arrojados por Dios al infierno. En "pandemonium" , Lucifer debe usar sus habilidades retóricas para poner orden entre sus seguidores; está flanqueado por sus fieles lugartenientes: Mammon y Belcebú. Al final de la discusión, Satanás se ofrece voluntario para envenenar la Tierra recién creada. Él se enfrenta a los peligros del abismo por su cuenta de una manera que es muy reminiscente de la de Ulises y Eneas después de sus viajes en las regiones de Chthonian del inframundo. La otra historia es fundamentalmente diferente, un nuevo tipo de ÉPICA: La "doméstica" . Adán y Eva se presentan por primera vez, en la literatura cristiana, como dotados de actividades incluso antes de que estén manchados por el pecado: tienen pasiones, personalidades y sexo. Satanás tienta con éxito a Eva, aprovechándose de su vanidad y engañándola con su dialéctica; Adán, viendo que Eva ha pecado, comete conscientemente el mismo error, comiendo también el fruto prohibido. De esta manera, Milton retrata a Adán como un personaje heroico, pero también como un pecador aún más grande que Eva. Habiendo cumplido el pecado original, todavía tienen características sexuales, pero ahora con un nuevo tipo de sensualidad que antes no poseían. Después de tomar conciencia de su error, es decir, después de haber consumido el fruto del árbol del conocimiento, Adán y Eva comienzan a luchar. Sin embargo, las súplicas de Eva a Adán hacen que los dos se reconcilien. Adán se embarca en un viaje visionario con un ángel, en el que es testigo de los errores del hombre y del diluvio universal, y está inconmensurablemente entristecido por el pecado que han cometido al asumir el fruto. Sin embargo, también se le muestra la esperanza, es decir, la posibilidad de redención, a través de la visión de Jesucristo. Posteriormente son desterrados del Edén, y un ángel agrega que alguien puede encontrar "un paraíso dentro de sí mismos." Adán y Eva ahora tienen una relación más distante con Dios, quien es omnipresente pero invisible, a diferencia del Padre tangible en el Huerto Del Edén.

Satanás es representado como el objeto de admiración de la historia, para ser imitado y celebrado como un verdadero héroe. Lucha arduamente para superar sus propias dudas y debilidades, y logra su objetivo, que es corromper a la especie humana. Satanás es considerado el más interesante y convincente de los personajes del Paraíso Perdido, principalmente debido a su complejidad y astucia. En cierto modo es similar al personaje de Yago de Otelo de Shakespeare. Según otra corriente de opinión, el papel de héroe de Satanás retomaría el valor ofendido de Aquiles, la astucia y astucia de Ulises y, finalmente, el viaje de Eneas en busca de una nueva patria. Otros argumentan que Milton utiliza a Satanás como una personificación del espíritu de la Revolución inglesa y una representación del honor y la independencia de la nación, afirmada a pesar de un gobierno imbécil. Todas estas visiones de Satanás se explican en profundidad en la epopeya satánica, por Neil Forsyth. Inicialmente conocido como Lucifer, Satanás era un ángel orgulloso que no se consideraba igual a los demás. El día que Dios designó a su hijo como su sucesor en el poder, Lucifer se rebeló a causa de su propia envidia, llevándose consigo un tercio de toda la población de ángeles del Paraíso. Está enormemente lleno de sí mismo, y seguro de que puede derribar a Dios; Sus palabras son siempre fraudulentas y engañosas. Adopta diversas formas a lo largo de la historia, que son el reflejo de su decadencia moral y racional. Primero es un ángel caído de considerable estatura; más tarde un humilde querubín, un cormorán, un sapo y finalmente una serpiente. Todo esto es la representación de la actividad intelectual incesante, sin ninguna capacidad de pensar adoptando una perspectiva moral. Adán es fuerte, inteligente y racional, nacido de la meditación y la destreza, y antes de la caída es casi perfecto, al igual que cualquier ser humano podría haber sido. Sin embargo, también se caracteriza por la imperfección, ya que a veces se entrega a la imprudencia y actitudes irracionales. Como consecuencia de la caída, su razón pura y su intelecto se pierden para él, y el hombre ya no es capaz de conversar A la par con Los Ángeles (como lo hizo con el arcángel Rafael), sino que es tan unilateral (como se ve, con el Arcángel Miguel, después de la caída). Su punto débil es su amor por Eva. Le confía a Raphael que su atracción hacia ella es abrumadora, algo que su razón no puede superar. Después de que Eva se alimenta del árbol del conocimiento, decide realizar el mismo acto, habiendo comprendido que si ella se dedica a él, debe seguirla en su destino desfavorable, para no perderla, incluso si eso significa desobedecer a Dios. Eva es la madre de toda la humanidad, inferior a Adán en facultades intelectuales (porque el hombre es considerado más cercano a Dios que la mujer) y dotada de ternura y gracia afectiva gentil. Ella lo supera en belleza, por lo que ella misma se enamora de su propia imagen al mirarla en el reflejo en un espejo de agua (aquí hay una referencia al mito griego de Narciso). Es precisamente su vanidad la que es explotada por Satanás para persuadirla a alimentarse del árbol del conocimiento, por medio de la adulación. Eva es claramente inteligente, pero a diferencia de Adán está ansioso por aprender, de hecho, estar ausente en la conversación de Adán, y el Ángel Rafael en el libro VIII, y en las visiones de Adán, presentado por Miguel en los libros XI y XII. Eva no cree que sea su trabajo buscar el conocimiento de forma independiente; en cambio, prefiere que Adán se lo transmita solo en un momento posterior. El primer caso en el que se escapa de su pasividad es cuando se aventura por su cuenta y termina ingiriendo el fruto prohibido. Algunos estudiosos argumentan que es incorrecto pensar que Milton menosprecia a las mujeres a través de su representación de Eva. A través de Eva, examina el papel de la mujer en su sociedad, el papel positivo e importante que desempeñan las mujeres en la unión divina del matrimonio. Al final del poema, habiendo revelado sus fortalezas y debilidades, Adán y Eva aparecen como una unidad poderosa, complementaria entre sí, no solo para el lector, sino también para sí mismos. La caída sirve a un propósito de autodescubrimiento, y es la caída propicia, o el llamado felix culpa. El Dios Miltoniano es omnisciente, omnipresente y omnipotente: esto significa que tiene conocimiento previo de los eventos futuros, pero no predestina, lo que negaría por completo la idea del libre albedrío. La dificultad en la interpretación del carácter de Dios en el Paraíso Perdido es que es más una personificación de ideas abstractas que un ser real; él es la encarnación de la razón pura (de hecho, hay una interpretación que ve a Satanás en la pasión que combate la razón, convirtiéndola en una anticipación del héroe romántico). Él permite que suceda el mal, pero crea el bien del mal. El crítico literario William Empson (1906 - 1984) aclaró muchas dudas de los lectores sobre el Dios de Milton en su influyente obra, que lleva el mismo nombre. El hijo es la manifestación de Dios en acción, el vínculo físico entre Dios Padre y su creación, formando junto con él un Dios perfecto y completo. Personifica el amor y la compasión y decide espontáneamente morir por la humanidad, para redimirla, destacando su dedicación y altruismo. A través de su forma humana, el hijo será derribado de Adán, por quien todos los hombres fueron muertos; pero él será un segundo Adán, por quien todos los hombres serán salvos. En el día del juicio, el Hijo aparecerá en el cielo, habrá reunido a todos de todos los rincones del mundo, y condenará a los pecadores al infierno. La última visión de Adán, en el libro XII, es el sacrificio del Hijo como Jesús.

Milton comenzó a escribir Paradise Lost en 1658, durante los últimos años de la República inglesa. Las luchas internas entre las diversas facciones militares y políticas que marcaron el destino de la República se destacan en el Concilio del infierno del Libro II. aunque Milton probablemente terminó la obra alrededor de 1664, no la publicó hasta 1667, debido a la pestilencia (1665) y el Gran Incendio de Londres (1666). Milton compuso toda la obra mientras estaba completamente ciego, y necesitaba amanuenses para trabajar para él (es solo una leyenda que obligó a sus hijas a escribir en su lugar). El poeta afirmó que un espíritu divino lo inspiró durante la noche, confiándole los versos que recitaría por la mañana. Es el tema de debate si Milton se ocupó de tareas como la puntuación y la división en capítulos. La tercera edición de Paradise Lost ignora la puntuación encontrada en el bosquejo manuscrito sobreviviente que habría sido insertado por el amanuense, pero este procedimiento ha sido cuestionado. Ya a mediados del siglo XVIII una gran variedad de publicaciones presentaba un vasto repertorio de ortografías, incluso de la misma palabra, dentro del texto.

Indudablemente, las influencias para Paradise Lost incluyen la Biblia, la educación puritana y la perspectiva religiosa de Milton, así como autores como Edmund Spenser y el poeta latino Virgil. Milton compuso toda la obra con la ayuda de Secretarios y amigos, especialmente Andrew Marvell, después de perder la vista. El 27 de abril de 1667, un ciego y empobrecido Milton vendió los derechos de autor a Paradise Lost por 10 libras. Milton más tarde escribió El Paraíso mucho más corto recuperado en el que expone la tentación de Satanás de Cristo y el regreso de la posibilidad de un paraíso. Esta continuación nunca fue estimada de la misma manera que el poema que la precedió.

El poema épico en cuestión tiene fama de ser una de las mejores obras de la literatura inglesa. Dado que se basa en las Sagradas Escrituras, a menudo se ha pensado que su significado en el canon occidental ha disminuido precisamente debido al creciente secularismo. Pero esta no es una opinión unánime: incluso los académicos etiquetados como laicos entienden los méritos de este trabajo. En The Marriage of Heaven and Hell de William Blake, La Voz del diablo argumenta: la razón por la que Milton escribió en chains of Angels And God, y en freedom of devils and Hell, es porque era un verdadero poeta y estaba del lado del diablo sin saberlo. Esta declaración se convirtió en la reinterpretación más común de la obra en el siglo XX; pero entre críticos como C. S. Lewis y más tarde Stanley Fish, tal reinterpretación no está presente. Más bien, estos críticos argumentan que la teología del Paraíso Perdido ajusten mucho a los pasajes de las sagradas Escrituras en las que se basa. La segunda mitad del siglo XX vio la interpretación crítica del poema Miltoniano desplazada a un nivel político y filosófico. En lugar de la concepción romántica del diablo como el héroe de la obra, generalmente se acepta que Satanás se presenta en términos inicialmente heroicos, de la manera clásica, solo para ser reducido a una serpiente devoradora de polvo incapaz incluso de controlar su propio cuerpo. En otras palabras, el significado principal de la obra no se convierte en la perfidia o el heroísmo de Satanás, sino más bien la tensión entre los jerarcas clásicos conservadores del Antiguo Testamento (destacados en la visión del mundo de Satanás, e incluso los Arcángeles Rafael y Gabriel), y los revolucionarios del Nuevo Testamento (encarnados por el Hijo de Dios Y Adán y Eva), que representan un nuevo sistema de organización universal que no se basa tradición, precedencia y hábito irrazonable, sino en una aceptación sincera y consciente del destino, así como en una posición elegida debido a la habilidad y la responsabilidad El lado político toma el relevo en la reflexión sobre la fricción que subyace a todo, entre las visiones jerárquicas y conservadoras del universo de Satanás, y el nuevo camino contrapuesto propuesto por Dios y su hijo, ilustrado en el Libro III. obviamente, este tipo de crítica es fuerte con el contenido de otras obras de Milton y su biografía, basada en su historia personal como revolucionario inglés y crítico de la sociedad. Paradise Lost declinó como una estima crítica y popular durante el siglo XX debido a los ataques de F. R. leavis Y T. S. Eliot, a quienes no les gustaba el lenguaje de Milton, visto como no fluido y antinatural. Voltaire fue el más ardiente partidario del plagio que Milton cometería con su paraíso contra el Adán de Giovan Battista Andreini (Florencia 1578 ca - Reggio Emilia 1654) que los ingleses leerían durante su viaje a Italia en 1638.

En el primer libro de la obra, aparece por primera vez el término Pandæmonio, acuñado por Milton para identificar la capital del infierno, el palacio fue construido por Satanás, de las palabras griegas pan (todas las cosas) y daímonion (demoníaco). El término se ha utilizado en numerosas obras. La frase "mejor reinar en el infierno que servir en el cielo" también ha sido citada innumerables veces. Anteriormente habían comenzado y abandonado, o elegir traducir solo una parte también: entre las traducciones históricas, recordar entonces hay los de: entre las traducciones modernas, es una reminiscencia de los que todavía se reimprimen, la de los Papas, con la introducción de Sergio Baldi y notas Iginia Dina, y en algunas ediciones con ilustraciones de Gustave Doré; la de Maffei, en su totalidad o en antologizzata de Franco Buffoni, y la de los Rolli, de Franco Longoni La primera traducción del poema completo fue probablemente la de Paolo Rolli, publicada en 1729. Los más recientes son los de:.

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