El Cielo Y El Infierno (Huxley)

El cielo y el infierno es un ensayo corto de Aldous Huxley de 1956. Sigue y continúa el breve ensayo de 1954 las puertas de la percepción, en el que Huxley aborda la experiencia de la mescalina y propone su propia visión de la sociedad y la tecnología, en la que la tecnología está al servicio de la búsqueda espiritual y la mística del individuo.

Huxley destaca en nuestras mentes, entre pensamientos y formas de representación, un "viejo mundo" , conocido, común, comparable zoológicamente a las vacas y animales, boreal, y los "nuevos mundos" , paraísos tropicales, y formas Sur llenas de especímenes zoológicos que consideramos extraños, esta comparación sirve para apoyar las necesidades del individuo moderno para reconocer los aspectos de su propia mente más extraño e inusual El ensayo comienza con una comparación entre los estudios zoológicos y la investigación de las formas de pensamiento de la mente. Así como el coleccionista de especímenes zoológicos a un nivel intermedio de conciencia entre el mago y el zoólogo, al igual que el individuo de nuestra sociedad se encuentra en un nivel intermedio entre la realización de una buena parte de sus pensamientos y la comprensión de los aspectos más profundos de su mente. El trabajo continúa la consideración de Huxley del cerebro como una válvula reductora de experiencias que el órgano considera inútiles para la supervivencia del individuo, un tema introducido en las puertas de la percepción. En este sentido, las prácticas medievales de mortificación y desnutrición habrían favorecido, reduciendo las funciones cerebrales, las visiones terribles y el éxtasis Celestial. Toma los querubines de Blake de le porte della percepcione y los define como "los originales psicológicos de aquellos seres que, en la teología de todas las religiones, sirven de intermediarios entre el hombre y la luz" . Serían figuras en el acto de descanso o en pose mitológica, ya que "estar ocupado es la Ley de nuestro ser" . Huxley afirma que el arte religioso representa figuras estáticas. Con respecto a las visiones terribles como una investigación de áreas de la mente sujetas a contenido negativo, Huxley cree que tal experiencia, aunque no ilumina y aclara cuando se entiende el Paraíso, sigue siendo una especie de experiencia enriquecedora, positiva en cierto sentido, especialmente en contextos cotidianos. En las puertas de la percepción hablaba de "brechas en el muro" , para citar a H. G. Wells, como momentos de ruptura de los patrones de la vida cotidiana. El efecto de la mescalina y las deficiencias cerebrales como puerta de entrada a la percepción sería, según Huxley, una forma mínima y temporal de esquizofrenia entendida en sus aspectos de abstracción de las restricciones culturales y costumbres normales.

El dióxido de carbono (en una proporción de 7:3 con oxígeno) y la lámpara estroboscópica son herramientas de ayuda para la experiencia visionaria, aunque menos efectivas que la mescalina y la hipnosis. La deficiencia de vitaminas de la Edad Media como causa de la deficiencia cerebral determinó visiones precisamente en el período de Pascua, durante el cual las reservas de vitaminas en el cuerpo de los hombres medievales estaban al mínimo. Historia de la iluminación y sus funciones visionarias en el teatro. La civilización moderna es adicta a la luz, pero todavía puede encontrar placer de algunas fuentes de visión. El cine puede ser la versión moderna más eficaz de la iluminación: en esta ocasión Huxley se declara crítico de la pintura no representativa. Exaltación de Georges De Latour: "mostrando las cosas comunes bajo una luz poco común, la llama manifiesta el misterio vivo y la maravilla inexplicable de la mera existencia" . Vuillard y el paisaje en primer plano: el mundo macroscópico y microscópico en una sola mirada. La historia de las ideas escatológicas marca un progreso real, un progreso que se puede describir en términos teológicos, como el paso del Hades al paraíso, en términos químicos como la sustitución de la mescalina y el ácido lisérgico en la adrenalina, y en términos psicológicos, como el progreso de catatonia y por sentimientos de irrealidad y un sentido de realidad aumentada de la visión, y, en última instancia, una experiencia mística. "Géricault era un visionario negativo" , capaz de tener visiones sí, pero de odio, de decadencia, del Infierno. El diagnóstico del Dr. James Halliday, "biógrafo psicosomático" de Thomas Carlyle, llama a la obra Sartor Resartus "una asombrosa descripción de un estado psicótico de la mente, terriblemente depresivo, pero parcialmente esquizofrénico" .

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