Donald Davidson

Donald Davidson (6 de marzo de 1917-30 de agosto de 2003) fue un filósofo estadounidense. Uno de los mayores exponentes de lo filosófico, analítico, en gran parte inspirado por el pensamiento de Willard Van Quan Quine y Alfred Tarski, fue la teoría de la acción, cuestiones ontológicas, en la filosofía del lenguaje, filosofía de la mente, teorías de la verdad, y de la epistemología, y fue reconocido como un maestro por filósofos de neopragmatista como Richard Rorty. Toda su obra consta de un centenar de artículos publicados en revistas especializadas o misceláneas, muchos de los cuales fueron recogidos posteriormente en volúmenes.

A partir del ensayo verdad y significado de 1967, Davidson elabora una teoría del significado tomada de la definición tarskiana de la verdad. Davidson sostiene entonces que todo lo que necesitamos, al construir una teoría del significado para un lenguaje dado (de una teoría, es decir, que nos permita interpretar las expresiones de ese lenguaje), es una Definición recursiva de la verdad del molde tarskiano para el lenguaje: una definición que, por cada expresión del lenguaje-objeto, sea capaz de generar una v-declarada en el meta-lenguaje de la forma "p es verdadero si y solo si q" , donde q constituye el equivalente, o traducción, en meta - lenguaje, de la expresión p del lenguaje objeto, como en "la nieve es blanca" es verdadero si y solo si la nieve es blanca La propuesta original consiste en disponer de entidades relacionadas con expresiones lingüísticas, como los "significados" , centrándose en cambio en el papel que desempeñan los términos individuales dentro de una expresión en la determinación de su valor de verdad, a partir del postulado fregeano de que el significado de una expresión está dado por sus condiciones de verdad. Cabe señalar que la búsqueda de equivalentes lingüísticos – o sinónimos – no es, como en Tarski, el punto de partida para llegar a definir la verdad, sino que por el contrario Davidson parte de la noción de verdad, considerada como primitiva e indefinible, para llegar al significado. La verificabilidad del pulgar, en principio, una teoría del significado está garantizada por el procedimiento de interpretación radical: un experimento imaginario en el que un intérprete aprende a asociar las expresiones de un hablante en un lenguaje desconocido para los acontecimientos en el mundo (asumiendo como base las declaraciones ocasionales, es decir, aquellas proposiciones cuyo valor de verdad cambia en el transcurso del tiempo, como "está lloviendo" o " pasando un conejo ") , para finalmente llegar, a través de los enlaces lógicos apropiados, a la teoría del significado del molde tarskiano anterior (por ejemplo: "está lloviendo" es cierto para John en el tiempo t, si y solo si en el tiempo t está lloviendo cerca de John) Otro cambio de la propuesta tarskiana (diseñada para las lenguas formales) es que para obtener una definición adecuada para las lenguas naturales, una referencia al tiempo de la pronunciación y el hablante debe incluirse en la V - pronunciación. Al hacerlo, juega un papel fundamental en el llamado principio de la caridad, que toma la coincidencia general entre las creencias del orador y las del intérprete: en otras palabras, no seríamos capaces de interpretar el siguiente si usted no es el attribuissimo la capacidad de discernir la verdad, al menos en la gran mayoría de los casos. Esta suposición también es utilizada por Davidson, en el ensayo "on the very idea of a conceptual scheme, 1974, para atacar la posición filosófica del relativismo cultural : la idea de inconmensurabilidad entre lenguas, o una discrepancia fundamental entre nuestros patrones mentales y los de otro, se declara carente de sentido. Al analizar el fenómeno de" malapropismi "(lenguaje de errores que normalmente no afecta la comprensión correcta de una oración) Davidson, de hecho, viene a apoyar que, a través del procedimiento de interpretación radical, y a través del uso sistemático del principio de caridad, siempre llegamos a entender el" lenguaje ", si se refiere a un conjunto de normas lingüísticas de convencional situado fuera de la mente de la altavoces, pero a lo sumo un" idioletto ", adecuado exclusivamente para el altavoz que tenemos delante de En su ensayo de 1985 a graceful confusion of epitaphs, Davidson radicalizó su oposición a las teorías actuales del significado afirmando que" el lenguaje, como la mayoría de los filósofos lo entienden, no existe. "Sin embargo, Davidson mantiene firme la imposibilidad de un" lenguaje privado " porque el lenguaje (así como el pensamiento mismo) necesariamente existe en virtud de un intercambio comunicativo entre un orador y un intérprete.

En actions, reasons and causes, de 1963, Davidson esboza una teoría causal de la acción que va en la dirección opuesta a las teorías Wittgensteinianas (entonces en boga). Si para los wittgensteinianos no se puede dar una ciencia exacta del comportamiento porque, en lugar de "explicarse" por causas, está "motivada" por razones para la acción, Davidson argumenta que una razón es al mismo tiempo una causa para una determinada acción, y toda causa presupone una ley física universal de la que es una ejemplificación. El comportamiento humano, por lo tanto, puede ser explicado en el mismo sentido de "explicación" usado por las ciencias naturales para describir eventos físicos. Sin embargo, aunque cualquier acción en particular puede ser re-descrita de tal manera que ejemplifique una ley física universal, el lenguaje en el que se describe generalmente utiliza su propio vocabulario, el de la psicología, y no hay una forma estándar de traducir las descripciones de tipo "mentalistas" en descripciones de tipo físico.

Basado en estas consideraciones, en los años setenta Davidson desarrolló la posición de "monismo anómalo" , o "identidad de ocurrencia" como distinta de una "identidad tipo" . Cada evento mental particular, para esta teoría, es idéntico a un evento físico particular. Sin embargo, no es posible establecer ninguna identidad entre "tipos" o clases de eventos mentales y clases de eventos físicos. Además, no hay "leyes psicofísicas" , es decir, no se pueden encontrar vínculos causales universalmente válidos entre los tipos de eventos físicos y los tipos de eventos mentales. Para esto la posición se llama "anómala" , es decir, "no nomológica" (no sujeta a Leyes Generales, por etimología errónea). Con esta propuesta Davidson combina un materialismo bastante estricto a nivel ontológico con un cierto pluralismo epistemológico, asumiendo que la psicología no puede, en principio, reducirse a la ciencia física. A partir de los años ochenta Davidson se adhiere a la corriente "esternalista" de la filosofía de la mente, que en su oposición a la tradición cartesiana afirma la lógica de dependencia (pero no la reducibilidad) de nuestros contenidos mentales de los acontecimientos externos que son la causa: en este contexto, el desarrollo de la noción de "triangulación" , que consiste en el establecimiento de un vínculo causal y comunicativo, que es lógicamente necesario para la existencia igual que cualquier mente, entre nuestra mente, el mundo exterior, y la mente de otra persona Los contenidos mentales, de hecho, tienen un informe de una holística entre ellos, similar a la que existe entre las expresiones de un lenguaje: por ejemplo, como una expresión tiene significado solo por sus conexiones históricas con todo el sistema lingüístico, un contenido de la mente puede existir solo como un conectado lógicamente a toda una red de contenidos mentales, lo que garantiza una cierta "opacidad" , en comparación con la física de causalidad simple. Aunque algunos críticos han sentido que hay cierta tensión entre el último programa externalista de Davidson y su holismo, esta incompatibilidad no es reconocida por el propio Davidson.

Filósofos estadounidenses del siglo XX

Nacido en 1917

Muertes en 2003

Nacido el 6 de marzo

Murió el 30 de agosto

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Muertes en Berkeley

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