Dawkins ilusión

¿El Delirio Dawkins? , 2007) es una obra del biofísico y teólogo Británico Alister McGrath, profesor de Teología en el King's College de Londres y director del Centro de Teología, religión y Cultura. Escrito en colaboración con su esposa, la psicóloga Johanna Collicutt McGrath, el libro fue publicado en italiano en el mismo año de lanzamiento en el Reino Unido y los Estados Unidos de América. Situado en una perspectiva cristiana, el ensayo es una respuesta a los argumentos de Richard Dawkins en su la ilusión de Dios. Alister McGrath estudió química y biofísica molecular en la Universidad de Oxford antes de pasar al estudio de la teología cristiana. También es el autor de Dawkins ' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life. Su esposa y coautora, Joanna Collicutt McGrath, es diácona en Oxford y como psicóloga da conferencias sobre la psicología de la religión en Heythrop College, Universidad de Londres.

McGrath critica a Dawkins por lo que el autor es percibir cómo una creencia en la teología dogmática de este último a un "fundamentalismo religioso" , que se niega a permitir que sus ideas sean examinadas o desafiadas por otros McGrath se opone a la declaración de Dawkins que la fe es una ilusión, de la juventud, afirmando que innumerables personas razonables y racionales han elegido para convertirse de adultos. Se cita a sí mismo y a Antony Flew como dos ejemplos específicos. Al igual que Dawkins, McGrath rechaza la analogía relojera de William Paley como engañosa. Para expresar sus verdaderos sentimientos sobre el tema de la complejidad irreducible, McGrath cita el trabajo de Richard Swinburne, enfatizando que la capacidad de la ciencia para explicar a su vez requiere una explicación, y que la declaración más económica y confiable de este poder explicativo radica en la noción del Dios monoteísta del cristianismo. Al considerar la argumentación quinque viae de Tomás de Aquino, a la que Dawkins dedica considerable atención, McGrath interpreta las explicaciones de Aquino como la afirmación de un conjunto de creencias internamente consistentes, en lugar de como un intento de formular una serie de pruebas irrefutables. McGrath continúa cuestionando si la religión está específicamente en conflicto con la ciencia. Señala la tesis de Stephen Jay Gould sobre la "no superposición de los Magisters" , abreviada en inglés como "NOMA" , como prueba de que el darwinismo es tan compatible con el teísmo como con el ateísmo. Con más referencia a las obras de Martin Rees, Denis Noble y otros, McGrath apoya una versión modificada de NOMA, que él llama "Magisters parcialmente superpuestos" . Él postula que la ciencia y la religión coexisten como explicaciones igualmente válidas para dos esferas parcialmente superpuestas de la existencia, donde la primera trata principalmente con lo temporal, mientras que la segunda principalmente con lo espiritual, pero donde ambas pueden entrelazarse ocasionalmente. McGrath apoya esta posición, agregando que una minoría significativa de científicos también son teístas, señalando a Owen Gingerich, Francis Collins y Paul Davies como ejemplos específicos. McGrath critica las propuestas de Dawkins de que la religión es un subproducto evolutivo y un virus memético. McGrath examina el uso de Dawkins de la analogía de la tetera de Bertrand Russell, así como la base de su teoría de la memética. McGrath critica la referencia de Dawkins a la rama dorada de James Frazer como un trabajo esencial y autoritario de la antropología, mientras que McGrath lo considera más "un trabajo impresionista en los albores de la antropología" en lugar de un texto seriamente científico. McGrath también señala la falta de capacitación de Dawkins en psicología como una indicación de su incapacidad para abordar los problemas más importantes de la fe. Citando la descripción de Dawkins del dios del Antiguo Testamento como "un matón grosero, injusto, caprichoso y malévolo" , McGrath respondió afirmando que no creía en tal Dios en absoluto y que no conocía a nadie que le creyera. Dejando a un lado los comentarios de Dawkins, McGrath señala a Jesús y al Nuevo Testamento como ejemplos superiores de la verdadera naturaleza del cristianismo. "Jesús" , argumenta McGrath, "era un objeto, no un agente, de la violencia." McGrath sugiere que "lejos de apoyar la hostilidad externa, Jesús propuso la ética de la afirmación externa, y Los Cristianos ciertamente pueden ser acusados de no vivir este mandamiento. Pero está ahí, justo en el corazón de la ética cristiana." El autor cree que Dawkins tiene razón cuando afirma que es necesario criticar la religión, y que usted tiene el derecho de exigir una política extrínseca para interpretar los textos; pero también afirma que Dawkins parece, sin embargo, ignorar cómo las religiones y sus textos tienen los medios intrínsecos a la reforma y renovación, y que Dawkins no parece ser consciente del simbolismo de los diferentes pasajes de la Biblia, de los que cita. McGrath menciona las obras de numerosos autores, entre ellos Kenneth I. Pargament, Harold G. Koenig y Terry Eagleton, para demostrar su firme opinión de que la fe religiosa está vinculada al bienestar. La decepción de Dawkins termina con la sugerencia de que la fe en Dios está en aguda "recuperación" , que el ensayo de Dawkins es más teatro que disertación, y que la ilusión de Dios más que cualquier otra cosa denota un cierto "pánico" por parte de los incrédulos.

Publishers Weekly noted, ". El relojero Ciego de Dawkins sigue siendo la mejor crítica de los argumentos naturalistas de William Paley para el deísmo. ya no puede decir que Tertuliano alabó la fe cristiana por su absurdo o que la religión necesariamente la vuelve violenta. Los McGrath se sienten frustrados, por lo tanto, porque Dawkins continúa escribiendo sobre la hipótesis a priori no científica de que los creyentes religiosos son engañados o rameras, sin detenerse a considerar la evidencia en su desventaja o las complejas creencias y prácticas de los verdaderos Cristianos. Jeremy Craddock, un ex biólogo forense ahora Vicario, escribe en Church Times que los McGrath" consultan racionalmente la evidencia, y presentan los resultados con seriedad para responder al engaño de Dios. haciendo muchas críticas justificadas. Él agrega que "Dawkins afirma que Dios es tan improbable que no puede existir, y que, si existiera, necesitaría una explicación. Pero Craddock cree que Dawkins se contradice a sí mismo al afirmar que la'' sintonía del universo '' (los valores aparentemente arbitrarios para Constantes como las masas de partículas elementales, de las que depende el universo que conocemos) no necesita tal explicación. Craddock concluye:" lamento que Dawkins, una vez mi héroe, haya descendido a tonterías científicas. McGrath tiene mucho más sentido. "Bryan Appleyard en New Scientist escribe:" entre las cosas que. La ilusión de Dios ha tenido éxito, hay que decir que ciertamente ha inspirado refutaciones extraordinarias. Ensayos de alto sonido de. Marilynne Robinson. Terry Eagleton y H. Allen Orr hacen todo lo posible para decirle a Dawkins lo equivocado que estaba. Ahora entra en el campo Alister McGrath con un ensayo que cubre un terreno similar a los demás, y en particular analiza el grado de ignorancia de Dawkins en la teología. Por supuesto, tal punto de ataque, desde la perspectiva de Dawkins, sin embargo, no es un ataque en absoluto. Appleyard continúa la reseña describiendo el libro como un relato bien construido, aunque denso, pero muy claro desde un punto de vista cristiano, contra las posiciones de Dawkins. Anthony Kenny escribe en el suplemento literario del Times que Dawkins es a menudo más preciso que McGrath en Teología histórica. Da una evaluación del debate entre Dawkins y McGrath, pero argumenta que ambos fallan en hacer la distinción crucial entre creer en Dios y la fe. Kenny afirma: aunque Kenny está de acuerdo en parte con la visión de Dawkins de la fe y sus peligros, no está de acuerdo en que todos los que creen en Dios son irracionales en tal creencia. También no está de acuerdo en que la fe religiosa es incompatible con la ciencia. Le resulta difícil estar en desacuerdo con la conclusión de McGrath de que la ilusión de Dios es más dañina para la ciencia que la religión, porque "la mayoría de las personas tienen una mayor inversión intelectual y emocional en la religión que en la ciencia." Si uno se ve obligado a elegir entre los dos, como Dawkins insiste en que uno debe, "será la ciencia que uno renunciará."

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