Constantine turn

Constantine turn es un término utilizado por los teólogos anabaptistas y poscristianos para describir los aspectos políticos y religiosos del proceso de legitimación del cristianismo por el emperador Constantino I (siglo IV).

En 312 Constantino entró en Roma a la cabeza de sus legiones victoriosas contra las de Majencio. En la decisiva batalla de Ponte Milvio, los soldados de Constantino lucharon bajo la insignia de un Labarum modificado: llevaba el monograma de Cristo Chi Rho (las dos primeras letras griegas del nombre). En 313 el Edicto de Milán legitimó el cristianismo, así como otras religiones profesadas en el Imperio Romano. En 325, El Primer Concilio de Nicea señaló la consolidación de la Cristiandad bajo una ortodoxia apoyada por Constantino, pero con la oposición de algunos de sus sucesores. En 380, el emperador Teodosio I hizo público el Edicto de Tesalónica, según el cual el cristianismo Niceno se convirtió en la única religión oficial del Imperio. Finalmente, en 392 un edicto prohibió los cultos paganos. En tan solo ochenta años la relación entre el cristianismo y los cultos preexistentes se puso patas arriba. Durante el siglo IV no hubo vínculo entre Iglesia y estado: los títulos eclesiásticos nunca se confundieron con los civiles, y los epítetos que caracterizaron a los obispos fueron siempre específicos del clero, ni se confundieron con los de las magistraturas civiles . Sin embargo, muchos obispos cristianos, incluso entre los que iban a convertirse en mártires, ocupaban puestos importantes al servicio del estado. Incluso en el siglo anterior, la existencia de cristianos que se jactan de relaciones con los gobernadores, y otros funcionarios del Estado es evidente en las homilías de orígenes, cuyos reproches contra los obispos no diferían de los lanzados contra las autoridades civiles: orgullo, insaciables riquezas de búsqueda, etc Después de 325, durante la controversia Aria, los partidarios de la trinidad como Atanasio, Hilario de Poitiers y Gregorio de Nisa fueron enviados al exilio por los emperadores arios. También se admite que fue Constantino quien extendió el Privilegium fori a los clérigos, retirándolos de la jurisdicción civil y sometiéndolos al tribunal eclesiástico de la Diócesis. Así nacieron los episcopalis audientiae.

Los críticos de la fusión de la iglesia y el estado destacan este cambio desde el comienzo de la era de Constantino, cuando la cristiandad y la voluntad de Dios gradualmente llegaron a identificarse con la voluntad de la élite gobernante. Este fenómeno se conoce como cesárea. En su forma extrema, la cristiandad se convirtió en poco más que una justificación religiosa para el ejercicio del poder y un instrumento para el mantenimiento y la expansión del Imperio. Agustín de Hipona fue un apologista del turno de Constantino, y muchos de sus escritos intentan justificar la Asociación de la Cristiandad con el Imperio. Además, varios obispos y patriarcas, durante el siglo IV, fueron enviados al exilio por el emperador cuando perdieron su favor. Entre ellos: Atanasio de Alejandría y Juan Crisóstomo. Como obispo de Constantinopla, Crisóstomo era conocido por sus críticas a los excesos de la Corte Real, y finalmente murió mientras viajaba a su lugar de exilio. Agustín de Hipona, que al principio rechazó el uso de la fuerza en asuntos religiosos, luego lo justificó teológicamente en el caso de los donatistas como herejes. Antes que él, Atanasio de Alejandría creía que el uso de la fuerza estaba justificado para combatir herejías que podrían dañar a todos los cristianos. Atanasio creía que cualquier medio estaba justificado para la represión de la herejía Aria. En 385, el obispo ibérico por grados fue el primer cristiano, considerado un hereje, que fue condenado a muerte bajo cargos de practicar magia (maleficium), y la ejecución de la cual provocó las protestas de los obispos más autorizados, como Ambrosio de Milán y Martín de Tours, que afirmaron que era simplemente una excomunión pronunciada por los obispos, en lugar de una condena capital por un tribunal estatal.

En sus obras sobre la teología mística de la Iglesia Oriental Vladimir LOSSKY ha argumentado que el cristianismo occidental ha cambiado la forma de entender teológicamente, la religión cristiana, que atribuyó a una desconexión con las tradiciones orientales, especialmente porque los cristianos del siglo VII de Oriente Próximo tuvieron que enfrentar la dominación musulmana, y en 1054 por el cisma entre la Iglesia Latina y la iglesia griega. Fue precisamente en la Iglesia de Oriente donde prevaleció la idea formulada por el Patriarca Antonio IV de Constantinopla en su carta a Basilio I de Rusia : "Imperio e iglesia forman una gran unidad y comunidad; es imposible que se separen unos de otros" . Los eruditos orientales atribuyen el giro de Constantino a un efecto limitado en el tiempo (aunque hay algunas excepciones entre ellos). Desde el punto de vista de las tradiciones cristianas orientales, este acontecimiento histórico, que tuvo lugar en el siglo IV, no contiene ninguna influencia apreciable en la doctrina de la Iglesia elaborada en los siglos siguientes. Hay que recordar que el propio Constantino, incluso después del Edicto de Milán, continuó dedicándose a prácticas consideradas paganas para el cristianismo, como la astrología. Solo en su lecho de muerte Constantino fue bautizado como cristiano, aunque ya era una práctica común en ese momento. Profundizando en el contexto histórico, hay que señalar que el desacuerdo entre las dos principales corrientes del cristianismo en el siglo IV, el arrianismo y el trinitarismo, no fue resuelto por el Concilio de Nicea (325). Con respecto al fenómeno del cesaropapismo, considerado por muchos como una degeneración de la correcta relación entre el estado y la iglesia, se puede decir que ninguna de las principales religiones del mundo ha podido sobrevivir sin alguna forma de estatalización. Por ejemplo, en la India, el Estado (La " REPÚBLICA de la India ") se refiere a sí mismo como Indostán, reflejando la religión en el nombre de la nación. El nombre constitucional en hindi es BH (bhārat). En la tradición budista, ver la teocracia del Tíbet, que existió hasta la invasión china de 1959, en contraste con Tailandia y Sri Lanka. Otros ejemplos: en el judaísmo La relación de la religión con el estado se puede observar desde el comienzo de su tradición con la Torá, en particular su tercer libro, Levítico. La relación del islam con el estado puede ejemplificarse en la monarquía de Arabia Saudita, cuyo poder de gobierno deriva de la monarquía, con el Corán y la sharia como Ley Fundamental. Todos estos casos ejemplifican la existencia de un poder civil que controla una institución religiosa o un poder religioso que controla el estado. Hoy, incluso en el contexto occidental, la historiografía moderna ha llegado a la conclusión de que "la fractura entre la Iglesia de Constantino y la anterior no ha sido tan insanable como se creía en el pasado" .

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