Carta sobre la tolerancia

Una carta sobre la tolerancia es un ensayo de John Locke, escrito en 1685 en los Países Bajos, publicado originalmente en 1689, en latín e inmediatamente traducido a otros idiomas. Las obras de Locke aparecieron en un momento en que había temores de que el catolicismo pudiera hacerse cargo de Inglaterra, y respondió a los problemas religiosos y gubernamentales de la época proponiendo tolerancia religiosa. Esta carta está dirigida a un anónimo "Honorable Señor" : era, de hecho, un amigo de Locke, Philipp van Limborch, quien la publicó sin el conocimiento de Locke. El propio Locke, sin embargo, nunca reconoció oficialmente su paternidad. La carta sobre la tolerancia pronto se convirtió en un hito en el debate sobre la libertad religiosa y el pensamiento en Europa.

El título completo de la obra es la epistola de Tolerantia ad Clarissimum Virum T. A. R. P. T. O. L. Scripta a P. A. P. O. I. L. A. L'' acrónimo ha sufrido varias interpretaciones, la más común de las cuales es la de Jean Le Clerc, que traduce el primer bloque en la "Theologiae Apud Remostrantes Professorem Tyrannidis Osorem Limburgium Amstelodamensem" y el segundo "Pacis Friend Persecutionis Osore Ioanne lockio Anglo" . El significado sería casi: para el más honesto Limborch de Amsterdam, profesor de Teología en los Remonstrants, odiador de la tiranía, para John Locke, Inglés, amigo de la paz, odiador de la persecución.

El problema de la tolerancia, en un siglo XVII que vio la unidad religiosa Europea dividida por la reforma, era extremadamente actual, y por lo tanto fue objeto de la reflexión de otros grandes pensadores como Spinoza (Tractatus Theologicus - Politicus) o Bayle (diferentes pensamientos sobre el cometa). De hecho, en ambos textos ya se había abordado la posibilidad de que personas de diferentes religiones convivieran en una misma sociedad, y fue en ellos donde se desarrolló por primera vez el problema de la división de poderes entre el estado y la Iglesia. De ello se desprende que las áreas respectivas deben dividirse con precisión. El texto de Locke representa una continuación, una profundización y en parte una superación de estas posiciones. La influencia de los deístas también era fuerte en él, con respecto a quien, sin embargo, paradójicamente, prestaría más atención a los religiosos que a la libertad de pensamiento en general.

El hilo conductor de la obra es el intento de establecer una base ética y Política de tolerancia, a través de la definición de las propiedades y los diferentes campos de influencia del Estado y la Iglesia, La religión y la sociedad. Locke aboga por una nueva comprensión de la relación entre religión y gobierno. Aunque empirista como Thomas Hobbes, Locke desarrolló una filosofía política contraria a la expresada por el autor de Leviathan, principalmente porque abogaba por la tolerancia para diferentes denominaciones cristianas (aparte de los católicos). A diferencia de Hobbes, que vio la uniformidad religiosa como la clave para el buen funcionamiento de la sociedad civil, Locke argumenta que los disturbios civiles son causados por cualquier intento del magistrado de evitar que se practiquen diferentes religiones, en lugar de permitir su proliferación. El objetivo principal de Locke es "distinguir exactamente la actividad de un gobierno civil de la de un gobierno religioso." Por lo tanto, utiliza un argumento amplio por analogía para lograr su objetivo, basado en algunos puntos clave. Quiere convencer al lector de que el gobierno se establece para promover intereses externos, relacionados con la vida, la libertad y el bienestar general, mientras que las iglesias existen para promover intereses internos, es decir, la salvación. Los dos órganos desempeñan funciones distintas y, por lo tanto, deben considerarse instituciones separadas. El primer paso de la exposición de Locke es definir lo que se entiende por estado e Iglesia. El estado es, según el filósofo, una "sociedad de hombres formada para preservar y promover solo los bienes civiles" . Al decir solo bienes civiles, Locke pretende, sin embargo, establecer que no caerá dentro de los derechos de los magistrados el uso de la fuerza para imponer su juicio sobre algo que no es perjudicial para la preservación y el bienestar de la sociedad la "Iglesia" , de hecho, es para Locke "una sociedad libre de hombres que se reúnen espontáneamente para honrar públicamente a Dios salvación del alma" Si el estado usara la fuerza para imponer la doctrina, esta elección entraría por lo tanto en contradicción con la definición misma de la Iglesia, que tiene en su base una libre elección que, si se transforma en coacción, solo obtendría un efecto aparente, convirtiendo al creyente en un hipócrita Para este último Locke significa los más obvios, como la preservación del cuerpo, la libertad, la propiedad (vida, libertad y propiedad). El estado, para dirigir a la comunidad de acuerdo con estos principios, puede utilizar la coerción y la fuerza, dentro de los límites de un sistema legislativo - judicial basado en los objetivos descritos anteriormente. La fe es, de hecho, una elección interior, no transferible por herencia o por derecho: es una convicción personal liberada de influencias externas. Por lo tanto, el derecho del magistrado a intervenir contra el religioso se limitará a la regulación de su ejercicio, y solo puede intervenir en ello si va en contra de los principios en los que se basa el estado. En apoyo de este argumento, Locke presenta tres razones principales: (1) los individuos no pueden ceder el control de sus almas a las fuerzas seculares, así como Dios no ha nombrado a ningún magistrado para hacerlo; (2) el uso de la fuerza no hace posible el cambio necesario para la salvación porque, si bien puede obligar a la obediencia, no puede cambiar las creencias íntimas y religiosas del individuo, y (3) esto no ayudaría para la salvación del alma, porque entonces el simple nacimiento estaría relacionado con la salvación Además, al ser miembros espontáneos, no será responsabilidad de la Iglesia hacer ningún tipo de coacción hacia sus miembros; en cambio, puede ser utilizada por otros medios, como la excomunión o la expulsión de la comunidad. Para Locke, la única manera de que una iglesia gane prosélitos es a través de su conversión a través de la persuasión y no a través de la violencia. Esto significa que el gobierno no debe intervenir en el cuidado de las almas. Locke también argumenta que los ateos no deben ser tolerados, porque ellos, al no tener referencias espirituales y divinas hacia las cuales dar cuenta de sus acciones, no podían mantener pactos, promesas y juramentos, que son las limitaciones de la sociedad humana. Incluso la Iglesia Católica Romana no puede ser tolerada porque, según Locke, " todos los que entran en esa iglesia deben, ipso facto, entregarse a la protección y al servicio de otro Príncipe.''Si esta iglesia fuera tolerada, el magistrado tendría que respetar una'' jurisdicción extranjera ''en su país y ver a sus seguidores como soldados contra su propio gobierno.'' Sin embargo, recientemente, varios estudiosos (Mark Goldie, Scott Sowerby, John Marshall), han argumentado que, al leer más de cerca la carta en cuestión, es posible encontrar una extensión del derecho a la libertad de culto para los católicos. Casi para confirmar las tesis de los autores mencionados, vino el descubrimiento, en 2019, de un texto hasta ahora desconocido titulado razón para tolerar a los papistas por igual con otros, fechado 1667-8, en el que Locke toma una posición por primera vez a favor de la tolerancia religiosa. La tolerancia es central en la filosofía política de Locke, por lo tanto, solo las iglesias que enseñan tolerancia deben ser permitidas en la sociedad. Teniendo en cuenta la dificultad de conocer la verdadera religión, uno puede pensar que la religión no es particularmente importante para Locke. Como empirista, consideró aspectos prácticos, como cómo la tolerancia religiosa influye en la paz en la sociedad civil. Sin embargo, una lectura más atenta del texto revela cómo Locke se basa en un análisis bíblico en varios puntos clave de su tesis, así como en el estudio de su vida espiritual, caracterizada sobre todo por el deísmo, del que puede ser considerado uno de los fundadores.

Hubo una respuesta inmediata de la alta Iglesia Anglicana, publicada por Thomas Long y Jonas Proast. La respuesta de Locke a Proast se convirtió en una serie de intercambios controvertidos.

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