Budismo en Taiwán

El budismo es una de las principales religiones en Taiwán. Más del 90% de la población practica la religión tradicional china que integra elementos del taoísmo y el budismo Mahayana, los principios del confucianismo y las prácticas locales. Tanto los religiosos budistas como los taoístas juegan un papel importante en ocasiones especiales como el nacimiento de un niño o los ritos funerarios. Un número menor de Taiwaneses reclaman en particular las enseñanzas e instituciones del budismo chino, sin excluir necesariamente las prácticas peculiares de otras religiones. Alrededor del 35% de la población es budista. Las estadísticas del Gobierno Taiwanés distinguen el budismo del taoísmo, atribuyendo un número casi igual de fieles para ambos. Los datos recogidos en el Censo de 2005 reportan 8 millones de budistas y 7,6 millones de taoístas de una población total de 23 millones. Muchos de los taiwaneses que se declaran taoístas en realidad observan más prácticas sincretistas asociadas con la religión tradicional china que se basa en el budismo. Aquellos que se declaran budistas también pueden adherirse a cultos más localizados como Ikuantao, que también pone cierto énfasis en figuras budistas típicas como Avalokiteśvara o Maitreya y abraza el vegetarianismo. Algunas características distintivas del budismo Taiwanés son el énfasis en la práctica del vegetarianismo, la influencia del Budismo Humanista y la prominencia de grandes organizaciones centralizadas. Los cuatro maestros que fundaron tantas instituciones particularmente influyentes se conocen comúnmente como "los Cuatro Reyes Celestiales del budismo Taiwanés" , uno por cada punto cardinal, con sus respectivas instituciones referidas como las "cuatro grandes montañas" . " Después de la Guerra Civil China, el budismo vio un rápido crecimiento en Taiwán, un crecimiento que se atribuye al milagro económico de la posguerra de Taiwán y varias organizaciones budistas importantes que promueven valores modernos como la igualdad, la libertad y la razón, atractivos para la creciente clase media del país. Las instituciones budistas taiwanesas son conocidas por su participación en la sociedad secular, que incluye numerosos bienes y servicios como escuelas, hospitales y socorro en casos de desastre.

El budismo se extendió a Taiwán durante el período colonial holandés por colonos chinos de las provincias de Fujian y Guangdong. Los holandeses, que controlaron Taiwán de 1624 a 1663, desalentaron el budismo ya que la idolatría era castigada con flagelación pública bajo la ley holandesa en ese momento. En 1662, Koxinga expulsó a los holandeses de Taiwán y su hijo Zheng Jing construyó el primer templo budista en la isla. En ese momento la práctica del budismo no estaba generalizada, y los monjes oficiaban solo ritos funerarios y conmemorativos. Cuando la dinastía Qing tomó el control de Taiwán en 1683, un gran número de monjes se trasladó allí desde las provincias de Fujian y Guangdong para construir templos, especialmente en honor de Avalokiteśvara, y muchas sectas budistas prosperaron. El budismo monástico, sin embargo, no sobrevivió hasta el año 800. Durante la ocupación japonesa de Taiwán de 1895 a 1945 muchas escuelas de budismo japonés llegaron a la isla para difundir sus enseñanzas; entre ellas se encontraban Kegon, Tendai, Shingon, Rinzai - shū, Sōtō - shū, Jōdo shū, Jōdo Shinshū y el budismo Nichiren. En el mismo período, muchos templos Taiwaneses se afiliaron a uno de los tres templos centrales: como colonia japonesa, Taiwán cayó bajo la influencia del budismo japonés. Muchos templos fueron presionados para afiliarse a las escuelas japonesas, incluyendo muchos cuyas posiciones sobre el respeto por el budismo o el taoísmo no estaban claras. El énfasis en la religión popular china fue considerado una forma de protesta contra el dominio Japonés. Se hicieron intentos de introducir el matrimonio para los sacerdotes como en Japón, pero sin éxito, mientras que el enfoque en el vegetarianismo y el celibato sacerdotal se convirtió en otro medio de protesta Anti - Japonesa. Con la derrota de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial, Taiwán cayó bajo el control del gobierno de Chiang Kai - shek, lo que resultó en presiones políticas en sentido contrario. En 1949, varios monjes del continente huyeron a Taiwán junto a las tropas de Chiang, recibiendo un trato preferencial del nuevo régimen. En este período Las instituciones budistas cayeron bajo la Autoridad de la Asociación budista controlada por el Gobierno de la República de China. Fundada en 1947 en Nanjing, fue dirigida por monjes del continente. Su autoridad comenzó a disminuir en la década de 1960, cuando las organizaciones budistas independientes comenzaron a ser permitidas, y especialmente después de la abolición de la ley marcial en Taiwán en 1987. El budismo en Taiwán experimentó un rápido crecimiento después de la guerra, atribuido a la inmigración de varios maestros de la China comunista después de la derrota de los nacionalistas en la Guerra Civil China y el desarrollo del budismo y humanista, que promueve una relación directa entre la comunidad budista y el resto de la empresa. También conocido como "budismo socialmente comprometido" , se centra en mejorar la sociedad a través de la participación en áreas como la conservación del medio ambiente y es el sello principal del budismo Taiwanés moderno. El Budismo Humanista se originó con el monje chino Taixu (1890-1947), que tenía la intención de reformar la atención continua a los rituales y ceremonias. Promovió contribuciones más directas a la sociedad a través de la comunidad budista e influyó significativamente en el maestro Ying Shun, que generalmente se considera la figura que trajo el Budismo Humanista a Taiwán. Estas dos figuras ejercieron la mayor influencia en los maestros que dieron forma al budismo Taiwanés moderno. Una de las primeras redes privadas de centros budistas fue la de Hsing Yun, que había sido inspirada directamente por Taixu. Hsing Yun alcanzó popularidad inicialmente a través de emisiones de radio en la década de 1950, luego con la publicación de material de audio en registros fonográficos, hasta la fundación del Monasterio Fo Guang Shan en 1967. Otra figura destacada fue el maestro Cheng Yen, discípulo de Ying Shun, quien fundó la organización Tzu Chi, una de las más grandes de Taiwán. In the 1980s Buddhist leaders put pressure on the Ministry of education to obtain less stringent policies so that a Buddhist university could be established. El resultado final fue que en los años 90, junto con las contribuciones hechas posibles por el milagro económico Taiwanés, nacieron varias escuelas de este tipo, cada una asociada con un líder budista diferente. Entre ellos estaban Tzu Chi, Hsuan-Chuang, Huafan, Fo Guang, Nanhua y el Dharma Drum Buddhist college. Los reglamentos ministeriales prohíben a los colegios y universidades reconocidos exigir creencias o prácticas religiosas, y por lo tanto estas instituciones parecen poco diferentes de otras de su rango. En una situación opuesta a la del pasado, el budismo Taiwanés más tarde jugaría un papel importante en el renacimiento del budismo en China. En las últimas décadas el budismo Vajrayana ha crecido en popularidad en Taiwán como lamas tibetanos de las cuatro principales escuelas (Kagyu, Nyingma, Sakya y Gelug), incluyendo Tenzin Gyatso, han visitado la isla. La secta Japonesa Koyasan, parte del budismo Shingon, mantiene sus centros y templos en Taiwán, algunos de los cuales fueron fundados durante el período de ocupación japonesa, mientras que otros fueron fundados en el período de posguerra para restablecer un linaje esotérico ortodoxo, eliminado durante la dinastía Tang. La escuela del verdadero Buda, fundada a finales de la década de 1980 por la taiwanesa Lu Sheng - Yen, es una de las sectas Vajrayana más conocidas de la isla, aunque al menos otras siete organizaciones budistas han acusado al grupo de confiar en el culto a la personalidad.

Las estadísticas proporcionadas por el Ministerio del interior muestran que la población budista de Taiwán ha aumentado en un 600%, de 800.000 fieles en 1983 a 4,9 millones en 1995, en comparación con un crecimiento de la población de alrededor del 12% en el mismo período. En el mismo período, El número de templos budistas registrados aumentó de 1157 a 4020 y el número de monjes aumentó de 3470 en 1983 a 9300. Los estudiosos atribuyen esta tendencia a algunos factores únicos, incluida la actividad de varios maestros carismáticos y la migración de devotos laicos que huyen de la persecución religiosa en China. Además, varios funcionarios del gobierno de Chiang Kai-Shek eran devotos que apoyaban a los líderes budistas que huían una vez que llegaban a Taiwán. Otros factores incluyen una búsqueda general de una identidad entre los ciudadanos Taiwaneses, una mayor urbanización y una sensación de aislamiento en una sociedad cada vez más impersonal. El auge del budismo se remonta a finales de la década de 1980, cuando el Gobierno Taiwanés se volvió más liberal. Además de las influencias en la sociedad, también ha habido numerosos desarrollos en la Comunidad Budista. La modernización de Taiwán coincidió con el surgimiento del Budismo Humanista. El crecimiento del budismo en Taiwán fue liderado por algunas organizaciones que se estaban desarrollando durante ese período dirigidas por varios maestros que tenían un enfoque socialmente comprometido de acuerdo con la filosofía del Budismo Humanista. A medida que los grupos budistas se involucraron más en la vida cotidiana de la población, hubo un impulso general para hacer que las enseñanzas budistas fueran más relevantes y aplicables a cuestiones modernas como la protección del medio ambiente, los derechos humanos y el manejo del estrés. Estos desarrollos ayudaron a crear una imagen del budismo visto como algo muy importante en el mundo moderno para el pueblo de Taiwán. El rápido crecimiento económico y la prosperidad general también han sido factores importantes para el budismo en Taiwán. Cuando la población puede comprar bienes que ahorran tiempo, como automóviles y electrodomésticos, es posible dedicar más tiempo a actividades que pueden proporcionar un significado u objetivo a la vida. Se ha especulado que este es el caso de Taiwán, donde la gente busca una satisfacción más profunda más allá de la inmediatez y el materialismo. La prosperidad económica también ha significado un aumento en las donaciones y el voluntariado en muchas comunidades taiwanesas. Mientras que otros grupos religiosos como las iglesias cristianas tenían enfoques similares y disfrutaban de los mismos beneficios sociales durante el período de renacimiento budista, una gran ventaja del budismo era que había desempeñado durante mucho tiempo un papel en la historia y la cultura chinas. Los grupos cristianos eran vistos como extranjeros, por lo que en ese momento el budismo ejercía una atracción mucho mayor sobre los jóvenes Taiwaneses que buscaban un sentido de identidad étnica y satisfacer las necesidades ideológicas de una opinión pública más consciente a medida que Taiwán se modernizaba. Además, el crecimiento del budismo en Taiwán fue liderado por importantes organizaciones y esto representó una ventaja sobre otros grupos religiosos. Organizaciones como Tzu Chi y Fo Guang Shan estaban dirigidas por líderes carismáticos como los "Cuatro Reyes Celestiales" y eran de tal relevancia que podían obtener recaudaciones de fondos a gran escala y eventos públicos, dándoles una ventaja considerable en términos de recursos y publicidad. Además, la mayoría de las asociaciones que llevaron a cabo el renacimiento del budismo eran conocidas por su uso de la tecnología moderna para atraer a las masas, y algunas defendieron causas progresistas que eran muy populares en ese momento. Una financiación significativa y una religión más liberal permitieron que los cultos budistas y populares prosperaran en Taiwán en el período de la posguerra, en contraste con las severas restricciones que ocurrieron en China entre 1949 y 1978, cuando el budismo fue visto como un aspecto de la cultura china que actuaba como un elemento disuasorio para el progreso de la nación; muchos de los monjes se vieron obligados a renunciar a sus vidas monásticas y convertirse en parte de la compañía. Fue solo a partir de 1978 que el budismo pudo resurgir en China. Muchos estudiosos consideran a Taiwán el centro del budismo chino con muchas escuelas, templos y santuarios fundados en toda la isla por líderes prominentes.

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