Boecio de Dacia

Maestro de Artes en la Universidad de París, las posiciones del molde aparentemente averroistico, fue fuertemente criticado en la Iglesia de la época, y algunas proposiciones extraídas de sus escritos fueron condenados oficialmente en 1277 el obispo de París Étienne Tempier en la famosa pero controvertida lista de opiniones Damnatæ (que contenía las proposiciones extraídas de Aristóteles, Averroes, Sigieri de Brabante, y tal vez incluso desde Santo Tomás de Aquino) Boecio de Dacia (lat. : Boëthius de Dacia; Dinamarca o Suecia, circa 1240 / 1245-Dinamarca, circa 1285 / 1290) fue un filósofo danés, uno de los protagonistas del Renacimiento filosófico del siglo XIII, considerado durante mucho tiempo un seguidor de la línea de la escuela averroista Latina. Varios eruditos modernos, sin embargo, tienden a restar importancia a la radicalidad de la casualidad de Boecio, llevándola de vuelta a posiciones sustancialmente más ortodoxas.

Como Averroes y Alberto Magno, Boecio plantea la cuestión de la relación entre ciencia y fe, es decir, entre conocimiento racional y revelación. Para el filósofo danés, las verdades de la ciencia son siempre verdaderas, ya que investigan racionalmente las realidades inmanentes, destacando los primeros principios y poniéndolos en relación con las leyes de la naturaleza, que no pueden ser refutadas de ninguna manera. Al mismo tiempo, también las realidades de la fe son siempre verdaderas y, por el contrario, adquieren mayor importancia, porque son reveladas al hombre por la voluntad divina a través de la palabra contenida en las Sagradas Escrituras. Ahora bien, la cuestión de la doble verdad se había resuelto en Averroè con la supremacía de la verdad especulativa sobre la de las Escrituras, sobre la base de que estas últimas, aunque dicen la verdad, pueden interpretarse de diversas maneras, también y sobre todo en un sentido alegórico. El problema es complicado, sin embargo, con Boecio. Para el filósofo danés es de fundamental importancia reconocer la dignidad y la autonomía de la filosofía, que, como disciplina autónoma, se da de leyes y procede de manera coherente con ellas. La filosofía tiene reglas muy precisas, y son precisamente estas reglas las que la convierten en una ciencia distinta e independiente y delimitan su campo de investigación. Boecio eleva la verdad de la revelación por encima de las ciencias y, al mismo tiempo, afirma la validez de esta última, limitada a su propio campo de investigación y acción, que es la naturaleza. El problema de las diferentes conclusiones a las que llegan la teología y la filosofía surge con fuerza en el debate sobre la eternidad del mundo, un tema fuerte en Aristóteles y uno de los más debatidos durante la Baja Edad Media. Boecio está convencido de que no puede probar con razón que el mundo, como la religión cristiana desea, ha tenido un comienzo. Esto no quiere decir, sin embargo, que este comienzo no haya estado realmente allí: el hecho de la fe nos dice que el mundo es nuevo, es decir, que fue creado. Por lo tanto, es cierto que, limitado a la evidencia reunida a través del estudio de la naturaleza, no hay una buena razón para creer que el mundo comenzó. Sin embargo, es igualmente cierto que, al aceptar, como es justo, el hecho de la fe, estas buenas razones vienen. No hay doble verdad: la filosofía nos dice que no se puede probar que el mundo comenzó apegándose solo a la evidencia científica; la fe, que se coloca en un escalón superior y no juzga solo por las leyes de la naturaleza, nos dice en cambio que el principio del mundo estaba allí. No es la unidad de la verdad lo que se cuestiona, sino la unidad del conocimiento. Filosofía y teología coexisten sin entrar en conflicto, investigando objetos desde diferentes puntos de vista y nunca llegando a una división de la verdad como durante años se ha creído erróneamente.

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